1. Основные черты средневековой философии…………………………...3

2. Проблемы бытия. Номинализм и реализм……………………………...5

3. Человек и его история в учениях А. Августина и Ф. Аквинского……7

Список литературы………………………………………………………….....10

1. Основные черты средневековой философии

Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V – ХVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I – V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V – XIII вв. н.э., в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения.

Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Август Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Уильям Оккам (1285-1349), Николай из Отрекура (XIVв.).

Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения.

Согласно догмату творения:

Бог сотворил окружающий мир из ничего;

Творение мира есть результат акта Божественной воли;

Мир сотворен благодаря всемогуществу Бога;

Природа не может творить сама себя;

Единственным творческим началом во Вселенной является Бог;

Бог вечен, постоянен и все проникающ;

Подлинным бытием является только Бог;

Сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу;

Поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен;

Нет четкой границы между Богом и Его творением.

Согласно догмату откровения:

Мир можно познать, только познав Бога;

Бог недоступен для познания;

Несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о себе) через откровение – Библию;

Единственный способ познания Бога и всего сущего – толкование Библии;

Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека – вере.

Особое место в средневековой теологической философии занимает проблема добра и зла.

Средневековая теологическая философия, в отличие от античной практически не противопоставляет материю и идею (форму), материализм и идеализм.

Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она:

Стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;

Сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;

Способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология – самостоятельное учение о познании);

Способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;

положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я – концепция, рационализм);

Выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешении.

2. Проблемы бытия. Номинализм и реализм

Центральными проблемами средневековой философии можно назвать проблему соотношения веры и разума, которая легко интерпретируется как проблема соотношения философии и теологии, спор об универсалиях и различные способы доказательства бытия Бога.

Схоластика – господствующий тип средневековой теологической философии, отличительными чертами которого являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство.

Название «схоластика» произошло от латинского слова schola (школа), поскольку данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы. Таким образом, схоластика представляла собой не столько науку, занимающуюся творческим поиском, сколько застывшую школьно-университетскую дисциплину, имевшую цель философски обосновать религиозное учение и догматы Церкви (за что получила прозвище «Философия – служанка богословия»).

Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины.

Схоласты подразделяли знание на два вида:

Сверхъестественное, даваемое в откровении, то есть то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библии;

Естественное, отыскиваемое человеческим разумом, то есть то, что сумел человек «расшифровать» из текста Библии, как он понял идеи Бога.

В этой связи схоласты вели многочисленные споры, написали сотни философских томов, в которых пытались правильно понять идеи Бога, спрятанные за строчками Библии. Причем предметом данных споров и изысканий становилась не суть идей Бога, а правильность и четкость понятий, определений, формулировок, иначе говоря, внешняя, формально-логическая сторона религиозного учения.

В средневековой теологической философии (схоластике) выделяются два противоположных направления – номинализм и реализм.

Реализм – направление теологической философии, сторонники которого считали подлинно существующими, т.е. подлинным бытием не сами вещи, а их общее понятие – универсалии, по смыслу реализм близок к учению Платона о «чистых идеях», воплощением которых являются реальные вещи.

Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.

Номинализм (от лат. nomen – имена) – направление теологической философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвергавшего «чистые идеи» и считавшего реально существующими «индивидуумы» - определяемые материальные вещи. Согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом, здесь познание как таковое – всегда продукт познающей души; предмет интуитивного познания и представление об этом предмете – это две разные реальности, а отсюда следует вывод, что возможно получить интуицию также и того, что реально не существует. Лишь одна реальность дана уму так, как она существует сама по себе – это сам ум. Согласно Николаю из Отрекура, как от существования одной вещи нельзя заключить к существованию другой, ибо вещь никогда не рассматривается в ее всеобщности, так же невозможно делать заключение от представления о вещи к самой вещи: ведь Бог всегда может создать в душе представление, которому ничего не соответствует в реальности.

Статус разума, таким образом, мало отличается в номинализме от статуса воображения: разум понимается как некая самостоятельная, субъективная деятельность, лишенная онтологических корней, лишенная связи с реальным бытием, а потому противостоящая ему. Умы больше не рассматриваются как высшие в иерархии сотворенных сущих. Ум – это не бытие, а представление, направленность на бытие, субъект, противостоящий объекту. Из реальной субстанции ум превращается в интенциональность. В то же время субъективистские истолкования духа влекут за собой вывод, что явления внутренние, психические, достовернее внешних, физических, поскольку первые даны нам непосредственно – положение, чуждое античной философии, но вполне естественное для августинианской традиции с ее углубленным интересом к «внутреннему человеку».

К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот.

3. Человек и его история в учениях А. Августина и Ф. Аквинского

Аврелий Августин

Политические взгляды Августина изложены в работах «О граде Божьем», «О свободной воле». Все социальные, государственные и правовые установления предстают как следствие греховности человека. Греховность предопределена замыслом творца, наделившего людей свободной волей. Людей, Августин разделяет на два разряда (града), одним из которых предназначено вечно царствовать с богом, а другим - подвергнуться вечному наказанию с дьяволом.

Греховность земной государственно-правовой жизни проявляется в существующих отношениях управления и повиновения, господства и рабства. Существующее положение является естественным; в том числе естественно рабство, хотя оно и противоречит созданной богом человеческой природе. Такой порядок продлится до второго пришествия Христа. До этого момента Августин берет земные социально-политические порядки под свою защиту, но при условии, что они не чинят препятствий христианской религии и церкви.
Резко противопоставляются «град земной» - земная деятельность человека, государство, законы и «град божий» - добродетель. В граде земном допустимы элементы града божьего в виде праведных людей, но эти люди не определяют жизнь града земного. Вражда земного и божьего града перерастает в борьбу добра со злом. Но Августин до конца не отвергает земной град, он допускает существование государства, создающего условия для движения человека к богу. Критикуя человеческую власть, Августин, тем не менее, признавал за избранными (гражданами небесного града) право господствовать над грешниками и над всеми противниками, которых они смогут победить в «справедливой войне».

Также Августин рассматривает формы человеческой общности (семья, государство, общность языка, человеческое общество, и универсальная общность, объединяющая бога и людей). Предпочтение отдает множеству малых национальных государств. Формы правления различаются Августином в зависимости от тех обязанностей, которые возлагаются на верховную власть. Главные среди них - моральные и религиозные, в т.ч. уважение к богу и к человеку. Ему не интересны утилитарные преимущества и неудобства той или иной формы: несправедливого правителя и несправедливый народ он называет тираном, несправедливую аристократию - кликой.

Августин проводит идею господства церкви над государством, не отождествляет христианскую общину и государство. Обязанность христиан по отношению к христианскому правителю - лояльность, а обязанность церкви - быть наставницей (для правителя). Право восходит к божественному вечному закону. Законы делятся на божественные, естественные и человеческие.

Фома Аквинский

Аквинский пытается приспособить взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и таким путем укрепить ее позиции. От Аристотеля он перенял мнение о том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое». Люди объединяются в государства для удовлетворения тех потребностей, которые поодиночке они удовлетворить не могут. При этом роль монарха подобна роли бога: перед тем как управлять, монарх создает государство, упорядочивает жизнь.

Цель государства – «общее благо», обеспечение условий для достойной, разумной жизни. Для реализации этой цели требуется сословная иерархия, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев. Высшее сословие правителей олицетворяет собой государство.
Для доказательства превосходства духовной власти над светской, Аквинский рассмотрел 3 элемента государственной власти: сущность, форму и использование. Сущность власти - это порядок отношений господства и подчинения. Иногда пользование властью вырождается в злоупотребление ею. Неправедный приход к власти и несправедливое правление - результат нарушения заветов бога и католической церкви. Чем больше действия правителя отклоняются от божественной воли, тем больше прав имеют люди на сопротивление. Но окончательное решение о необходимости противостояния тому или иному тирану принадлежит все же церкви.

Тиранию Аквинский отличал от монархии, которую считал лучшей формой правления. Монархия сходна с мирозданием (один бог - один монарх), с человеческим организмом (разнообразные части тела направляются одним разумом).

Словом «закон» Аквинский обозначал самые различные явления. Все законы связаны единой субординацией. Вечный закон - универсальные нормы, общие принципы божественного разума. Вечный закон тождественен богу, существует сам по себе, от него производны иные виды законов. Естественный закон - отражение вечного закона в человеческом разуме; он предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, искать истину (бога) и уважать достоинство людей. Конкретизацией естественного закона служит человеческий (позитивный) закон. Его предназначение - силой и страхом принуждать людей к достижению добродетели. Позитивный закон может меняться. Акты, противоречащие естественному закону, не могут считаться позитивными законами. А божественный закон дан в Библии и необходим по двум причинам:

1) позитивный закон не способен полностью истребить зло;

2) люди не могут сами прийти к единому представлению о правде (якобы из-за несовершенства человеческого разума).

Список использованной литературы:

1. Алексеев П.В, Панин А.В. «Философия» М.: Проспект,2000
2. Лешкевич Т.Г. «Философия науки: традиции и новации» М.: ПРИОР,2001
3. Спиркин А.Г. «Основы философии» М.: Политиздат,1988
4. Фролов И.Т. «Введение в философию» Ч-2, М.: Политиздат, 1989

Особенностью средневековой философии является тесная ее связь с теологией (учением о Боге), ярко выраженный религиозный характер ее проблем и способов их решения. Определяющими чертами средневековой философии являются монотеизм, теоцентризм, креационизм, провиденциализм и эсхатологизм.

• В монотеизме Бог понимается не просто как единый, но как радикально отличный от всего прочего, трансцендентный миру (т.е. выходящий за его пределы, как бы лежащий вне мира)
• Креационизм означает восприятие мира как сотворенного Богом, причём сотворенного из ничего
• Провиденциализм – это непрерывное осуществление в истории божественного замысла по спасению мира и человека
• Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, предопределенного уже в самом его начале

Христианское миропонимание глубоко антропологично. Человек занимает особое место в мире как образ Божий, и всей своей жизнью он призван уподобиться ему в безгрешии, святости и любви.

В развитии средневековой философии обычно выделяют два основных этапа – патристику и схоластику . Патристика (от лат. patris – отец) – это период деятельности «отцов Церкви» (II- VIII вв.), заложивших основы христианского богословия и догматики. Схоластика (от лат. scholastica – ученая беседа, школа) – это период поисков рациональных путей в богопознании и разработки актуальных философских проблем в рамках номинализма и реализма (VII-XIV вв.).

Проблема соотношения веры и разума

Основной проблемой средневековой мысли была проблема соотношения веры и разума. Она может быть сформулирована как вопрос о путях познания: должны ли мы обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца? Или же именно рациональное освоение мира приводит нас к вере?

Постановка проблемы связана с именем Климента Александрийского. При всём разнообразии взглядов, по-видимому, можно выделить несколько основных подходов, в той или иной степени разделявшихся различными мыслителями:

• 1) Вера самодостаточна и не нуждается в обоснованиях (Тертуллиан)
• 2) Вера и разум дополняют друг друга; между естественным и Бого-откровенным знанием существует принципиальное согласие, но если мы не уверуем, мы не поймем (Климент Александрийский, Августин)
• 3) У веры и разума собственные истины (теория двойственной истины); истины науки выше истин религии, но поскольку истины науки способны понять немногие, то для всех остальных религиозные идеи имеют право на существование, и их не стоит публично опровергать (Ульям Оккам). Кроме того, Фома Аквинский считал, что методы познания у философии и богословия различны

Проблема универсалий в средневековой философии

Другой важной проблемой схоластики была проблема универсалий, т.е. общих понятий (от лат. universalis – общий). Обладают ли они самостоятельным бытием или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? Говоря иначе, в этом споре предпринималась попытка выяснить онтологический статус объектов общих понятий.

Спор об универсалиях восходил ещё к спору Платона и Аристотеля, а происходил главным образом в X-XIV вв. Эта проблема была связана с догматом о Святой Троице. Если Бог един в трех лицах, то существует ли он реально и в каком виде?

Первые схоласты нашли её в переведённом Боэцием введении одного из крупнейших неоплатоников Порфирия. Здесь знаменитый философ указывал три трудных вопроса, которые сам отказывается решить:

• 1. роды и виды существуют ли в реальности или же только в мысли?
• 2. если допустить, что они существуют реально, то телесны они или бестелесны?
• 3. и существуют ли они отдельно от чувственных вещей или же в самих вещах?

В споре определились три направления: номинализм, реализм и концептуализм .

Номинализм

Номинализм (от лат. nomen – имя) видел в общих понятиях лишь «манеру речи», имена, которые применяются не к классу вещей «как целому», а порознь к каждой отдельной вещи из какой-либо совокупности; в этом смысле тот или иной класс вещей – не более чем мысленный образ, абстракция. Номиналисты учили, что в действительности существуют лишь индивидуальные вещи, а роды и виды – не более чем субъективные обобщения сходного, делаемые при посредстве равных понятий и одинаковых слов. В этом смысле лошадь – не более чем общее наименование, применяемое и к арабскому скакуну, и к ахалтекинцу.

Реализм

Напротив, реализм полагал, что универсалии существуют реально и независимо от сознания. Крайний реализм приписывал реальное бытие общим понятиям, самостоятельное, обособленное и предшествующее вещам. Умеренный реализм придерживался аристотелевского взгляда и утверждал, что общее, хотя имеет реальное бытие, но заключаются в единичных вещах. (Реалистическая точка зрения более подходила к христианской догматике, а потому нередко приветствовалась католической церковью).

Концептуализм

Концептуализм (от лат. conceptus – мысль, понятие) истолковывал универсалии как обобщения, основанные на сходстве предметов. В этом смысле он представлял собой нечто среднее между реализмом и номинализмом. Так, согласно Фоме Аквинскому, универсалии существуют до сотворённой природы в божественном разуме в качестве «мыслей» Бога и прообразов единичных вещей; они существуют также в единичных вещах как их реальное сходство или их тождественность прообразу; наконец, универсалии существуют после единичных вещей в уме познающего как результат абстрагирования сходных свойств в форме понятий.

Представитель номинализма – Уильям Оккам; крайнего реализма – Ансельм Кентерберийский; умеренный реализм представлен Фомой Аквинским; концептуализм ¬– Пётром Абеляром.

До XIV в. господствовал реализм, а с начала столетия перевес переходит на сторону номинализма. Как раз в споре об универсалиях в XIV веке проявился распад схоластики.

Таким образом, Средневековая мысль составляет один из важных этапов в развитии философии, где были подняты многие из актуальных и поныне вопросов.

• < Назад
• Вперёд >

1. Теологическая философия V-XV вв. н. э.

2. Философия Августина Блаженного.

3. Арабская философия средних веков.

4. Номинализм и реализм.

5. Философия Фомы Аквинского.

1. Средневековой теологической (религиозной) философией принято называть система учений, распространенная в Европе в V - XV вв., которая признавала Бога в качестве высшего начала, а весь окружающий нас мир – творением Бога. Религиозная философия начала зарождаться еще в Римской империи в I- V вв. н.э. на базе идей раннего христианства, а высшего расцвета достигла в V -VIII вв. Значительный вклад в средневековую философию внесли: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Августин Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Альберт Великий (1193-1280), Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1079-1142), Уильям Оккам (1285-1349) и др.

Средневековая философия теоцентрична, ᴛ.ᴇ. главной причиной всœего сущего, высшей субстанцией и основным предметом философских исследований являлся Боᴦ. В философии господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении Богом всœего и откровении Бога о Самом Себе (в Библии). Выдвигались идеи о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении, так и о спасении человечества путем воплощения Бога в тело человека - Иисуса Христа и принятия им на Себя грехов всœего человечества. Мир считался познаваемым через познание Бога, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ возможно только через веру в Бога.

Средневековая религиозная философия отличалась замкнутостью на самом себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательстью. Этому способствовали ряд причин: разрушение и утрата античной культуры и безраздельное господство в духовной жизни общества религии. В этих условиях философия стала служанкой богословия, решаемые ею проблемы были признаны служить обоснованию бытия Бога и апологетике божественных истин Священного Писания.

В эпоху становления и развития феодализма в Европе христианство стало главной идеологией. Этот период в истории человечества занимает почти целое тысячелœетие, когда философы вели глубокие исследования и отмечали новые методы в познании мира, Бога, самого себя.

2. Философия Аврелия Августина (Блаженного) отражена в его многочисленных трудах: ʼʼО жизни блаженнойʼʼ, ʼʼОб истинной религииʼʼ, ʼʼИсповедьʼʼ, ʼʼО граде Божьемʼʼ, ʼʼМонологиʼʼ, ʼʼО количестве душиʼʼ, ʼʼОб учителœеʼʼ, ʼʼО бессмертии душиʼʼ и др.
Размещено на реф.рф
Выдающийся философ, политик, проповедник католической церкви, он представил историю развития человеческого общества как борьбу двух враждебных царств: земного (светского) и небесного (божественного). В его работах католическая церковь отождествлена царству Божьему. Церковь – единственная сила, способная помочь людям победить грех и объединить мир.
Размещено на реф.рф
Короли и императоры, по мнению Августина, должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей.

Его философия пропагандировала смирение с бедностью, несправедливостью и неравенством, веру в будущую загробную жизнь как награду от Бога за праведную жизнь на земле. Он утверждал, что человек, познав истину, станет счастливым, воспевал богоподобность человека, его силу и совершенство. Утверждал, что истинных знаний человек не может достичь только познав Бога. Изначально Бог заложил в материальный мир в зародыше формы всœех вещей, а в последствии они развиваются сами. Божественное присутствует во всœем, творениями Бога являются материя, пространство, время, человек и его душа, практически весь нас окружающий мир.

Истину о Боге не может познать разум, но лишь вера, ᴛ.ᴇ. отделял знания от веры. Подчеркивая роль чувств, Августин утверждал единство веры и познания, не возвышая разум.

3. Философия, созданная арабами и другими народами Ближнего и Среднего Востока в средние века, в своем развитии прошла два базовых этапа: первый (VII -IX вв.) – период становления арабской философии; второй (IX - XV вв.) - период превращения ее в арабо-греческую. Особенно в X – XI вв. в арабских странах происходит значительный подъем в духовной жизни, особенно в искусстве, науке, философии. Сильное влияние идей Аристотеля на арабскую философию приводит к тому, что видные философы – энциклопедисты развивают культ разума и познания, размышляют над проблемами Бога, души, бессмертия, возможностей человека познать реальный мир.
Размещено на реф.рф
Среди них выдающиеся мыслители: Аль-Кинди (800-879), Аль-Фараби (870-950), Ибн-Сина (Авиценна) (980-1037), Ибн Рушд (Аверроэс) (1126-1198) и другие.

Аль–Кинди первым из ученых Востока открыл древнегреческую философию для арабских народов. Взяв философию Аристотеля за основу, он дальше развил и расширил идеи материализма, определил пять категорий бытия: материю, форму, движение, пространство и время. В гносœеологии данный философ смело утверждал, что только человеческий разум способен открыть истину. Для этого он должен пройти три ступени научного познания: логико – математическую, естественно – научную, философскую. Но его учение не было понято современниками, сам он подвергался гонениям, уничтожались его труды. Но именно Аль–Кинди создал основы для дальнейшего прогрессивного развития арабской философии.

Аль–Фараби – видный ученый – энциклопедист. Им написано более ста научных работ по философии, истории, естественным наукам. Много внимания он уделял логике, которая позволяет отличить истинное познание от ложного. Философия способствует понять сущность бытия. Теорию познания он считал теорией нахождения истины в единстве чувств и разума. Сущность вещей познается только умом, а ум опирается на логику. Хотя Аль–Фараби признавал существование Бога в качестве первопричины бытия, но его учение - ϶ᴛᴏ великая работа по выяснению сложнейших проблем бытия и познания.

Наиболее выдающимся философом Средней Азии был житель Бухары Ибн–Сина (Авиценна). Им было создано более трёхсот научных работ. Главные по философии: ʼʼКнига исцелœенияʼʼ и ʼʼКнига знанияʼʼ. Человек энциклопедического ума, он предложил провести классификацию наук путем их делœения по объектам исследования; основывал свои философские выводы на достижениях естественных наук; считал, что Бог есть, но в окружающем мире многие явления происходят помимо воли Бога; пытался отделить философию от религии; был убежден, что философия – отдельная наука, призванная обобщать прогрессивные идеи человечества.

В гносœеологии Авиценна много внимания уделял анализу таких проблем, как опосредованное и непосредственное знание, истинность знания, роль интуиции в познании, роль логики в научном творчестве. Философия Авиценны способствовала развитию и процветанию не только восточной, но и западной науки и культуры.

Известный в Европе еще при жизни арабский философ Ибн-Рушд (Аверроэс) отвергал идею творения, считал, что мир вечен, никем несотворим и неуничтожим. Хотя он не отрицал наличие Бога, но доказывал, что движение материи не зависит от Бога, это движение – самостоятельное свойство материи, заключенное в ней. Он считал, то, что истинно в философии, должна быть ложно в религии, в связи с этим философские истины должны рассматриваться раздельно от религиозных истин.

Материалистическая, антирелигиозная философия Аверроэса нашла широкий отклик в Европе, преподавалась в университетах, противостояла схоластике.

Средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие теории познания, разработав и дополнив разные логические варианты соотношения рационального и эмпирического, опосредованного и непосредственного, единичного, общего и особенного, что стало впоследствии фундаментом для формирования основ естественнонаучного и философского знания.

Основными этапами средневековой философии были патристика и схоластика.

Патристика (от лат. Рater - отец) – богословско-философское направление, крупнейшими философами которого были Отцы церкви. Период развития патристики – I – IV вв. Основные догмы христианской религии разрабатывали: Василий Великий, Августин Блаженный, Тертуллиан и другие. Основные проблемы патристики: сущность Бога; отношение веры и разума, откровения христиан и мудрость язычников, понимание истории как движение к определœенной цели; рассмотрение свободы человека через возможность спасения или гибели его души; проблемы добра и зла в данном мире, почему Бог допускает наличие зла на земле. Также эти философы решали проблемы бытия Бога, обоснования Его триединой сущности, отношение веры и разума, Божественной предопределœенности человеческой жизни, возможность загробного спасения души и т.п.

Схоластика – основной тип средневековой религиозной философии, особенностью которой были оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, догматизм, полное подчинœение религиозным идеям, схематичность, назидательность. Схоластика (от лат. Schola - школа) преподавалась во всœех школах и университетах Европы, представляла собой застывшую университетскую дисциплину. Схоласты подразделяли знание на два вида: сверхъестественное (откровения Бога, даваемые в Библии) и естественное, отыскиваемое человеческим разумом (как он понял идеи Бога из текста Библии). Философы средневековья вели многочисленные споры, написали тысячи томов, в которых комментировали идеи Бога. Особое внимание уделялось ими на правильность и четкость понятий, определœений. Видными мыслителями этого типа философии средневековья были Бонавентура (1221– 274), Альберт Великий (1193 – 1280), Пьер Абеляр (1079–1142), Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109). Философы выдвинули ряд идей:

Учение об истинœе веры и истинœе знания;

Учение о свободе воли и ее причинах;

Учение о соответствии вещей и понятий о них, и др.

4. В XI веке в религиозной философии развернулась дискуссия между различными учеными по поводу догмата христианской религии о троичной сущности Бога. Согласно Библии, Бог един, но троичен в лицах: Бог – Отец, Бог – Сын, Бог – Святой Дух. Вскоре дискуссия вышла за пределы этого вопроса и коснулась диалектики единого и общего.

Сторонники реализма (от лат. realis - вещественный) рассматривали общее как нечто идеальное, предшествующее вещи, ᴛ.ᴇ. разрабатывали идеалистическую концепцию связи общего и единичного. Согласно их мнению, подлинно существуют не сами вещи, а их общие понятия – универсалии. Один из представителœей реализма Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109) утверждал: ʼʼВ случае если есть мысль о Боге, то Бог есть в действительностиʼʼ. Мысль и бытие тождественны. Выходит, по его мнению, общие понятия – универсалии – существуют реально. Отсюда и термин ʼʼреализмʼʼ. Общее существует также реально, как нас окружающий мир, а Бог - это реально существующее ʼʼобщееʼʼ.

Им возражали сторонники номинализма (от лат. nomen - имена), которые считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, а общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. Представитель номинализма философ Росцелин полагал, что в мире существуют лишь единичные, отдельные вещи, а ʼʼобщееʼʼ реально, как вещь, не существует. ʼʼУниверсалииʼʼ - это общие понятия, это звуки голоса – номинал. Отсюда и возник термин ʼʼноминализмʼʼ.

Эти два направления пытался объединить в своем концептуализме Пьер Абеляр (1079 – 1142). Он утверждал, что общее не существует реально вне вещей. Общее существует в самих вещах и выделяется нашим сознанием, когда мы начинаем познавать и изучать эти вещи. По этой причине ʼʼобщееʼʼ существует только в уме человека (ум - ϶ᴛᴏ есть концепт). По этой причине общее в уме (концептуально) реально.

5. Видный философ, теолог, автор томизма (одного из господствующих направлений католической церкви) Фома Аквинский сумел систематизировать схоластику. В 1878 года его учение было объявлено официальной идеологией католицизма. В ряде своих работ: ʼʼСумма теологииʼʼ, ʼʼСумма философииʼʼ, ʼʼСумма против язычниковʼʼ он рассматривает бытие как возможное и как действительное.

Бытие - ϶ᴛᴏ существование единичного, ᴛ.ᴇ. субстанция. Также наряду с категориями ʼʼвозможностьʼʼ и ʼʼдействительностьʼʼ, вводит категории ʼʼматерияʼʼ и ʼʼформаʼʼ. Материя - ϶ᴛᴏ возможность, а форма – действительность. Материальное без формы не существует, а форма зависит от Бога (высшей формы). Но Бог существо духовное, а для телœесного мира крайне важно единство формы и материи. Но материя сама пассивна, активность ей дает форма.

Интересны доказательства Фомы Аквинского бытия Бога, которыми и сейчас пользуется современная католическая церковь:

1. Все, что движется, движимо кем–то. Значит перводвигатель – Боᴦ.

2. Все, что существует, имеет причины. Следовательно, первопричина всœего – Боᴦ.

3. Случайное зависит от крайне важно го. Следовательно, первоначальной крайне важно стью является Боᴦ.

4. Все, что существует, имеет различные степени качества, следовательно, должно быть высшее качество – Боᴦ.

5. Все в мире имеет цель, или смысл. Значит, существует разумное начало, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ направляет всœе к цели – Боᴦ.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, ему удалось доказать через доступные нашему пониманию причины существования Бога; схематизировать схоластику; показать убедительно, что истинны только те знания, которые получены разумом в согласии с верой; разделить философию от теологии, хотя философия у него занимает подчинœенное положение по отношению к теологии.

Значение средневековой философии состоит в том, что она стала переходным периодом от античности к эпохе возрождения; четко выделила онтологию и гносœеологию, глубже стали изучаться объективный и субъективный идеализм. Возникла идея оптимизма, которая сформулировала возможность воскрешения человека, победы добра над злом.

Философия средневековья - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Философия средневековья" 2017, 2018.

Федеральное агентство по образованию РФ

ГОУ ВПО Уральский государственный экономический университет

Центр дистанционного образования

Контрольная работа

по дисциплине: «Философия»

на тему: «Философия Средневековья»

Выполнил: Ю.А. Прохорова

Проверил: преподаватель Ю.А. Толкачев

Краснотурьинск 2010

Введение

Общая характеристика эпохи Средневековья

Особенности средневековой философии. Теоцентризм, креационизм, провиденциализм. «Бог и человек» - центральная проблема

Основные философские течения (патристика и схоластика, реализм и номинализм). Выдающиеся философы: У. Оккам

Заключение

Список использованной литературы

Введение

В каждый период истории человечества существовали свои особенности в развитии науки, культуры, общественных отношений, стиле мышления и т.д. Все это накладывало отпечаток и на развитие философской мысли, на то, какие проблемы в области философии выдвигались на первый план.

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в.в.).

Возникновение средневековой философии очень часто связывают с падением Западной Римской империи (476 год н. э.), однако такая датировка является не совсем корректной. В это время еще господствует греческая философия, и с ее точки зрения началом всего является природа. В средневековой философии, напротив, реальностью, определяющей все сущее есть Бог. Поэтому переход от одного мышления к другому не мог произойти мгновенно: завоевание Рима не могло сразу изменить ни социальных отношений (ведь греческая философия принадлежит эпохе античного рабовладельчества, а средневековая философия относится к эпохе феодализма), ни внутреннего миропредставления людей, ни религиозных убеждений, построенных веками.

Формирование нового типа общества длится весьма продолжительно. В I-IV веках н. э. конкурируют между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, и в это же время формируются очаги новой веры и мысли, которые в последствии составят основу средневековой философии.

Философия, которая складывалась в этот период, имела два основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства.

Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма .

Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков.

Структурно моя работа написана следующим образом: вначале располагается введение, содержащей предварительную информацию по теме работы, актуальности данной темы, далее идет Глава 1, в которой дана общая характеристика эпохи Средневековья, в Главе 2 акцентированно внимание на особенностях средневековой философии, Основные философские течения и выдающиеся философы на примере У. Оккама раскрываются в Главе 3. Заключение содержит итоги, подводимые над работой и в конце работы содержится список используемой литературы.

1. Общая характеристика эпохи Средневековья

Средними веками называют длительный период в истории Западной Европы между Античностью и Новым Временем. Этот период охватывает более тысячелетия с V по XV в.

Внутри тысячелетнего периода Средних веков принято выделять по меньшей мере три периода. Это:

• Раннее Средневековье, от начала эпохи до 900 или 1000 годов (до Х - XI веков);
• Высокое (Классическое) Средневековье. От X-XI веков до примерно XIV века;
• Позднее Средневековье, XIV и XV века.

Раннее Средневековье - время, когда в Европе происходили бурные и очень важные процессы. Прежде всего, это - вторжения так называемых варваров (от латинского barba - борода), которые уже со II века нашей эры постоянно нападали на Римскую империю и селились на землях ее провинций. Эти вторжения закончилось падением Рима

Новые западноевропейцы при этом, как правило,принимали христианство, которое в Риме к концу его существования было государственной религией. Христианство в различных его формах постепенно вытесняло языческие верования на всей территории Римской империи, и этот процесс после падения империи отнюдь не прекратился.

Это второй важнейший исторический процесс, определявший лицо раннего Средневековья в Западной Европе.

Третьим существенным процессом было формирование на территории бывшей Римской империи новыхгосударственных образований, создававшихся теми же «варварами». Многочисленные племена основанные на принципах военной демократии и имевшие зачатки государственности: франкские, германские, готские и прочие были на деле не такими уж дикими.

Они владели ремеслами, включая земледелие и металлургию, Племенные вожди стали провозглашать себя королями, герцогами и т. д., постоянно воюя друг с другом и подчиняя себе более слабых соседей.

На Рождество 800 года король франков Карл Великий был коронован в Риме католическим и как император всего европейского запада. Позднее (900 год) Святая Римская империя распалась на бесчисленное множество герцогств, графств, маркграфств, епископств, аббатств и прочих уделов. Их властители вели себя как вполне суверенные хозяева, не считая нужным подчиняться никаким императорам или королям. Однако процессы формирования государственных образований продолжались и в последующие периоды. Характерной особенностью жизни в раннее средневековье были постоянные грабежи и опустошения, которым подвергались жители Священной Римской империи. И эти грабежи и набеги существенно замедляли экономическое и культурное развитие.

В период классического, или высокого Средневековья Западная Европа начала преодолевать эти затруднения и возрождаться. С Х века сотрудничество по законам феодализма позволило создать более крупные государственные структуры и собирать достаточно сильные армии. Благодаря этому удалось остановить вторжения, существенно ограничить грабежи, а затем и перейти постепенно в наступление. В 1024 году крестоносцы отняли у византийцев Восточную Римскую империю, а в 1099 году захватили у мусульман Святую землю. Правда, в 1291 году и то и другое были опять потеряны. Однако из Испании мавры были изгнаны навсегда. В конце концов западные христиане завоевали господство над Средиземным морем и его. островами. Многочисленные миссионеры принесли христианство в королевства Скандинавии, Польши, Богемии, Венгрии, так что эти государства вошли в орбиту западной культуры.

Наступившая относительная стабильность обеспечила возможность быстрогоподъема городов и общеевропейской экономики. Жизнь в Западной Европе сильно изменилась, общество быстро утрачивало черты варварства, в городах расцветала духовная жизнь. В целом европейское общество стало намного более Богатым и цивилизованным, чем во времена античной Римской империи. Выдающуюся роль в этом играла христианская церковь, которая тоже развивалась, совершенствовала свое учение и организацию. На базе художественных традиций Древнего Рима и прежних варварских племен возникло романское, а затем блестящее готическое искусство, причем наряду с архитектурой и литературой развивались все другие его виды - театр, музыка, скульптура, живопись, литература. Именно в эту эпоху были созданы, например, такие шедевры литературы как «Песнь о Роланде» и «Роман о Розе». Особенно большое значение имело то, что в этот период западноевропейские ученые получили возможность читать сочинения античных греческих и эллинистических философов, прежде всего Аристотеля. На этой основе зародилась и выросла великая философская система Средневековья -схоластика .

Позднее Средневековье продолжило процессы формирования европейской культуры, начавшиеся в период классики. Однако ход их был далеко не гладким. В XIV - XV веках Западная Европа неоднократно переживала великий голод. Многочисленные эпидемии, особенно бубонной чумы («Черная смерть»), тоже принесли неисчерпаемые человеческие жертвы. Очень сильно замедлила развитие культуры Столетняя война. Однако, в конце концов города возрождались, налаживалось ремесло, сельское хозяйство и торговля. Люди, уцелевшие от мора и войны, получали возможность устраивать свою жизнь лучше, чем в предыдущие эпохи. Феодальная знать, аристократы, стали вместо замков строить для себя великолепные дворцы как в своих поместьях, так и в городах. Новые Богачи из «низких» сословий подражали им в этом, создавая бытовой комфорт и соответствующий стиль жизни. Возникли условия для нового подъема духовной жизни, науки, философии, искусства, особенно в Северной Италии. Этот подъем свел к так называемому Возрождению или Ренессансу.

2. Особенности средневековой философии. Теоцентризм, креационизм, провидинциализм. «Бог и человек» - центральная проблема

средневековый философия патристика номинализм

Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки.

Креационизм - (лат. creatio - создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

Провиденциализм- (лат. providentia - провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение - в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия).

Теоцентризм

Средневековая философия была неразрывно связана с христианством, поэтому общефилософские и христианские идеи тесно в ней переплетаются. Основная идея средневековой философии - теоцентризм .

Христианство развивает созревшую в иудаизме идею единого Бога, обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного могущества. Все существа и предметы являются его творениями, все создано свободным актом божественной воли. Два центральных догмата христианства говорят о триединстве Бога и боговоплощении. Согласно первому, внутренняя жизнь божества есть отношение трех "ипостасей", или лиц: Отца (безначального первоначала), Сына, или Логоса (смыслового и оформляющего принципа), и святого Духа (животворящего принципа). Сын "рождается" от Отца, святой Дух "исходит" от Отца. При этом и "рождение" и "исхождение" имеют место не во времени, так как все лица христианской Троицы существовали всегда - "предвечны" - и равны по достоинству - "равночестны".

Креационизм

Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется креационизмом. (creatio - творение, создание).

Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов .

В античной философии уже были выработаны определенные подходы в решении проблемы преодоления дуализма мира и его сущности. Пифагорейцы, Платон и его последователи заложили основные методологические принципы учения о духовном единстве мира. Но ни классики античной философии, ни неоплатоники не создали концепции бога - личности. Они трактовали Единое, как некое первоначальное, произведшее из себя все бытие, как абсолютно абстрактно-безличную индивидуальность. Личностное понимание Бога впервые дано Филоном Александрийским.

Характеристика Бога как личности была существенным шагом вперед в направлении христианского мировоззрения, но она не давала полного преодоления пропасти между Богом и миром. Для преодоления этой пропасти необходимо было ввести опосредующие силы. Для этой цели Филон использует одно из центральных понятий античной философии - понятие Логоса.

Но в отличие от античной философии, Логос у Филона выступает как сотворенный Богом дух, который первоначально есть божественный разум. В представлении Филона о Логосе не доставало лишь отождествления его с мессией - Христом.

Провиденциализм

Провиденциализм - (лат. providentia - провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение - в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия).

. Основные философские течения (патристика и схоластика, реализм и номинализм). Выдающиеся философы: У. Оккам

В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления - патристикуи схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.

Патристика- совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.

Схоластика- представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

Патристика (II-VI век н.э.)

Свое название патристика получила от латинского слова «патрис», означающее «отцы церкви». Соответственно это период христианских отцов церкви, которые заложили основы христианской, а, следовательно, и средневековой философии. Патристику можно условно разделить на несколько периодов:

Апостольский период (до середины II века) - время деятельности апостолов-евангелистов .

Апологетика (середина II века - начало IV) - Апологетами называли образованных христиан, вставших на защиту христианства от языческой философии. Для защиты христианства апологеты прибегали к помощи античной и греческой философии, используя аллегорию и логические доказательства, пытаясь показать, что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что христианская теология это единственная философия, несущая людям единую для всех истину. Виднейшими трудами, сохранившимися до наших дней, были апологии Юстина, Татиана, Тертуллиана.

Зрелая патристика (IV-VI) - Выделяют восточную (греческую) и западную (латинскую) патристику. Благодаря греческому языку восточная патристика связана с античной философией сильнее западной. Наиболее известные деятели восточной патристики: Григорий Богослов, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст и другие; западной: Аврелий Августин, Амвросий Медиоланский, Иероним. Основные проблемы патристики: формирование символов веры, проблема трех ипостасей, христология, креационизм и другие.

Схоластика

Схоластика (от греч. «схоле» - спокойное занятие, учеба) - средневековая ученость. Она тесно связана со складывающейся с VIII- IX вв. системой образования на Западе. Вместе с тем это и новый этап в развитии духовной культуры Европы, пришедший на смену патристике. Он базировался на святоотеческой литературе, являя собой одновременно вполне своеобразное и специфическое культурное образование.

Принята следующая периодизация схоластики. Первый этап - от VI до IX в. - предварительный. Второй этап - от IX до XII в. - период интенсивного формирования. Третий этап - XIII в. - «золотой век схоластики». Четвертый этап - XIV-XV вв. - угасание схоластики .

Схоластическая ученость на практике представляла собой ряд ступеней, поднимаясь по которым ученик мог дойти до самых высших. В монастырских и церковных школах изучали «семь свободных искусств». Последние делились на «тривиум» (от числа «три») и «квадривиум» (от числа «четыре»). Ученик должен был сначала освоить тривиум, т.е. грамматику (латинскую), диалектику, риторику. Квадривиум, как более высокая ступень, включал арифметику, геометрию, музыку и астрономию. Учебными заведениями, обеспечивавшими еще более высокий уровень подготовки, были университеты.

Средневековая философия вошла в историю мысли под именем схоластики, которое уже с давних пор употребляется в нарицательном смысле как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. И для этого, несомненно, имеются основания.

Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии».

Начиная примерно с XI века в средневековых университетах возрастает интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху носила название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Большое влияние на философов XI-XIV веков оказали логические сочинения Боэция, комментировавшего «Категории» Аристотеля и создавшего систему тонких различений и определений понятий, с помощью которых теологи пытались ос мыслить «истины веры». Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догматики привело к тому, что диалектика превратилась в одну из главных философских дисциплин, а расчленение и тончайшее различение понятий, установление определений и дефиниций, занимавшее многие умы, подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения. Увлечение таким образом понятой диалектикой нашло свое выражение в характерных для средневековых университетов диспутах, которые иной раз длились по 10-12 часов с небольшим перерывом на обед. Эти словопрения и хитросплетения схоластической учености порождали к себе оппозицию. Схоластической диалектике противостояли различные мистические течения, а в XV - XVI веках эта оппозиция получает оформление в виде гуманистической светской культуры, с одной стороны, и неоплатонической натурфилософии, с другой.

Номинализм и реализм

Номинализм и реализм (от лат. nomen - имя, realis - действительный) - противоборствующие направления средневековой схоластической философии. Номинализм настаивал на объективном существовании лишь единичных вещей. Реализм утверждал объективное существование общих понятий в Божественном уме. Для крайних номиналистов общие понятия суть звук, для умеренных общие понятия возникают в человеческом уме в процессе абстрагирования. Крайние реалисты (Эриугена) утверждали, что универсалии (общие идеи, понятия) существуют идеально, до вещей. Умеренные реалисты (Фома Аквинский) считали, что универсалии существуют в вещах. Дискуссия номиналистов и реалистов оттачивала логику, основное достижение средневековой схоластики, способствовала развитию научной строгости, заложила основы теории множеств и математической логики .

Характерные особенности представлений средневековой философии о познании проявились в происходившей в течение веков полемике номинализма и реализма.

Реализм (в средневековой философии)- учение, по которому подлинной реальностью обладают только общие понятия (универсалии), а вещи, существующие в эмпирическом мире изменчивы, единичны, временны. Понятия существуют до вещей, это идеи в божественном разуме. То есть познание возможно только с помощью разума.

Номинализм подчеркивает приоритет воли над разумом. И понятия не существуют в божественном разуме. Сначала Бог творит вещи своей волей, а понятия возникают в познающей душе. Яркий представитель номинализма Уйльям Оккам говорил, что понятия, не поддающиеся проверке в опыте, должны быть удалены как нерациональные (бритва Оккама).

Попытку преодолеть обе крайности попытался Фома Аквинский. Возражая номиналистам, Фома утверждал, что общие понятия в божественном разуме предшествуют вещам, как их прообразы. Одновременно, возражая реалистам. Фома доказывал, что общее внутреннее присуще вещам, и понятия, образующиеся в человеческом мозге вторичны по отношению к общему в вещах. Познание, с его точки зрения, происходит благодаря действию на человека двух сторон вещи - чувственной и умопостигаемой. Таким образом, познанный объект ведет как бы двойное существование: вне человека как вещь и внутри человека как вид. Посредством чувственных видов человек познает индивидуальное в вещах, посредством сверхчувственных видов - общее. Через философское познание вещей, как творений Бога, человек возвышается до познания самого Бога.

Номинализм и реализм в средневековой философии. Идеализм направление, утверждающее, в противоположность материализму, первичность духа и вторичность материи, идеальность мира и зависимость его существования от сознания людей. В средневековой философии приводится различие бытия и сущности. У всех средневековых философов познание каждой вещи сводится к ответу на 4 вопроса: 1. Есть ли вещь? 2. Что она такое? 3. Какова она? 4. Почему (для чего) она есть? Смысл мышления средних веков теоцентричен, т.е. в основе мироздания Бог. Философия базировалась на 2 основных идеях: - творения - откровения Чем древнее, тем истеннее, подлиннее, надежнее такова позиция средневековых мыслителей. Главный источник знаний и откровений Библия. Философская мысль религия единобожия (монотеизм иудаизм, христианство, мусульманство). Направления схоластики. Реализм (направление схоластики) учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия или универсалии, а не единые предметы, существующие в эмпирическом мире. Реальным бытием обладают вечные идеи, а не переходящие и изменчивые чувственные вещи. Универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме (позиция Платона). Познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен посчитать общее. Номинализм отдавал приоритет воле над разумом (nomen имя) отрицал возможность существования общих понятий. Универсалии существуют не до, а после вещей. (человек есть живое существо, наделенное разумом) Общие понятия только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием. Это был спор о взаимоотношении общего и сделочного. Реализм разновидность объективно-идеологического решения проблемы, а номинализм больше тяготеет к материализму. Реализм был ведущий в споре о природе универсалий, а номинализм в оппозиции.

Выдающиеся философы: Уильям Оккам

Уильям Оккам (англ. William of Ockham ок. 1285-1349) - английский философ, францисканский монах из Оккама, маленькой деревни в графстве Суррей в Южной Англии. Сторонник номинализма, считал, что существует только индивидуальное, а универсалии существуют только благодаря абстрактному мышлению в человеческом уме, а помимо этого не обладают никакой метафизической сущностью. Считается одним из отцов современной эпистемологии и современной философии в целом, а также одним из величайших логиков всех времен .

Он сделал радикальные выводы из тезиса о свободной, ничем не ограниченной воле Творца.

Если воля Бога, согласно Дунсу Скоту, свободна лишь в выборе возможностей (Идей), предсуществующих независимо от воли в Божественном мышлении, то, по Оккаму, абсолютная свобода Божественной воли означает, что в акте творения она не связана ничем, даже идеями. Оккам отрицает существование универсалий в Боге; их не существует и в вещах. Так называемые идеи суть не что иное, как сами вещи, производимые Богом. Нет идей видов, есть только идеи индивидов, поскольку индивиды - единственная реальность, существующая вне ума, как Божественного, так и человеческого. Исходным пунктом познания мира является знание об индивидах .

Единичное не может познаваться с помощью общих понятий, оно является объектом непосредственного созерцания. Богу свойственна интеллектуальная интуиция идей, соответствующих индивидам, человеку - интуитивное познание индивидуальных вещей в чувственном опыте. Интуитивное познание предшествует абстрактному. Последнее возможно не потому, что в самих вещах есть «чтойности», то есть концептуально постижимые свойства или характеристики. Реально существующая вещь есть лишь «это», неделимая единица, лишенная определений. Понятия формируются в уме познающего субъекта на основе чувственного восприятия вещей. Универсалии суть знаки в уме, сами по себе они являются единичными, а не общими, сущностями.

Их универсальность заключается не в их бытии, а в их обозначающей функции. Универсалии-знаки подразделяются Оккамом на естественные и условные. Естественные знаки - это понятия (представления, мысленные образы) в уме, относящиеся к единичным вещам. Естественные знаки предшествуют словесным выражениям - условным знакам. Естественный знак представляет собой некий вымысел (фикцию), иными словами, качество, существующее в уме и обладающее от природы способностью обозначать.

Оккам различает среди естественных знаков первые и вторые интенции ума. Первая интенция - это понятие (мысленное имя), приспособленное самой природой для того, чтобы подставляться вместо вещи, не являющейся знаком. Вторые интенции суть понятия, обозначающие первые интенции.

Логическое обоснование номиналистической концепции дано Оккамом в теории суппозиций (подстановок), которая объясняет, каким образом использование в языке общих терминов может быть совмещено с отрицанием реального существования универсалий. Оккам выделяет три типа суппозиций: материальную, персональную и простую. Только при персональной подстановке термин выполняет обозначающие функции, замещая (обозначая) вещь, то есть нечто единичное. При двух других термин ничего не обозначает. При материальной подстановке термин подставляется вместо термина. Например, в высказывании «человек есть имя» термин «человек» не обозначает конкретного человека, а означает слово «человек», то есть указывает на себя как на термин. При простой подстановке термин подставляется вместо понятия в уме, а не вместо вещи. Термин «человек» в высказывании «человек есть вид» отнюдь не обозначает какой-либо общей (видовой) сущности человека, которая обладала бы реальным существованием; он замещает видовое понятие «человек», наличное лишь в уме познающего субъекта. Поэтому использование общих терминов не обязывает к признанию реальности сущностей-универсалий.

Отсутствие общего в единичных вещах исключает реальное существование отношений и каких-либо закономерностей, в том числе причинности. Поскольку знание о мире формируется на основе общих понятий, о нем возможно только вероятное, но не достоверное знание.

В номинализме Оккама отрицается основная предпосылка схоластической философии - убеждение в рациональности мира, наличие некоего рода изначальной гармонии слова и бытия. Бытийные и концептуальные структуры отныне противопоставляются друг другу: бытием обладает только единичное, рационально невыразимое «это», смысловые же определенности, фиксируемые общими понятиями, не имеют места вне ума. Поскольку бытие больше не связано со смысловым значением слов, схоластическое исследование бытия, основанное на анализе слов и их значений, становится беспредметным. Появление доктрины Оккама знаменовало конец средневековой схоластической философии. И хотя схоластические штудии продолжались в XV-XVI вв., золотой век схоластической философии был уже позади.

Бритва Оккама - принцип, лаконично сформулированный, как: «Не должно множить сущее без необходимости» .

Если выражать этот принцип более современным языком, то получится следующее. «Не следует умножать сущности сверх необходимого». Это означает, что изучая какое-либо явление, следует сначала попытаться объяснить его исходя из внутренних причин. Если же это не получилось, то подключать новые сущности. К примеру, исторические события следует сначала объяснить экономическими, политическими причинами, ролью личности в истории. Лишь только в том случае, если всего этого недостаточно, следует вводить в историю инопланетян, масонов и прочие сущности, непосредственно к ней не относящиеся.

Во многом, можно считать, что Оккам разрабатывал некоторые из тем, связанные со Скотом. Особое значение имеет его последовательная защита волюнтаристской позиции, признающей приоритет Божественной воли над Божественным разумом. Однако, вероятно, именно его философская позиция заслужила ему выдающееся место в истории христианского богословия. Следует отметить два важных элемента учения:

. "Лезвие Оккама", часто называемое "принципом экономии". Оккам настаивал на том, что простота - как философская, так и богословская добродетель. Его "лезвие" отсекало всякие гипотезы, которые не представлялись абсолютно необходимыми. Это имело большое значение для его богословия оправдания.

Ранние средневековые богословы (включая Фому Аквинского) утверждали, что Бог вынужден оправдывать грешное человечество посредством "сотворенных одеяний благодати" - иными словами, промежуточной сверхъестественной субстанции, вводимой Богом в человеческую душу, которая позволяла объявить грешника оправданным. Таким образом, открывался путь для более личностного подхода к оправданию, связанного с ранней Реформацией.

Оккам выделялся настойчивой приверженностью идеям номинализма. Частично, это явилось результатом использования его "лезвия": универсалии были объявлены совершенно ненужной гипотезой и, поэтому, отброшены. Распространение учения "современного пути" по Западной Европе, во многом, его заслуга. Одним из аспектов его мысли, который оказался особенно важным, стала "диалектика между двумя силами Божьими". Это позволило Оккаму сравнивать то, как обстоят дела, с тем, как они могли бы обстоять. Подробное рассмотрение данной проблемы будет представлено ниже; здесь же достаточно отметить, что Оккам внес решающий вклад в дискуссию о Божественном всемогуществе, которая сохраняет свое значение по сей день.

Бритва Оккама (Лезвие Оккама) - один из основных принципов научного мировоззрения. Впервые был сформулирован в XIV веке английским философом и политическим деятелем Вильямом ОККАМОМ и гласит: "Не следует множить сущностей без необходимости". Или, другими словами, "Понятия, несводимые к интуитивному и опытному знанию, должны удаляться из науки". Говоря более пространно, "Бритва" не позволяет создавать новых моделей и гипотез для объяснению явлений, прекрасно объяснимых и в рамках имеющихся представлений - например, привлекать гипотезу НЛО для объяснения светящихся "крестов", наблюдающихся над космодромом Байконур при старте ракет-носителей "Союз". Тем не менее, ряд наших современников (А.Вейник) уверяют, что в настоящий момент "бритва" себя исчерпала и прямо-таки режет передовую науку по живому. Вероятнее всего, этот принцип будет существовать и впредь, а при увеличении достоверных научных данных о сегодняшних "ненаучных" явлениях научное объяснение будет становиться именно теми рамками имеющихся представлений, о которой толкует и от которых отталкивается принцип "Бритвы". Для того, чтобы объяснить аномальные явления и НЛО с помощью принципа Оккама, в действительности проще предположить существование множественности миров и неоткрытых пока физических законов, чем объяснять АЯ с помощью общепринятых законов удивительными стечениями обстоятельств и множить тем самым невероятность и искусственность объяснения.

Заключение

Средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, для формирования основ естественнонаучного и философского знания. XIII век - характерная черта этого столетия - медленное, но неуклонное нарастание в лоне феодализма его разложение, формирование зачатков нового, капиталистического строя .

Развитие товарно-денежного хозяйства в странах Западной Европы вызвало значительное экономическое оживление. Изменение в производственных отношениях, неизбежно вызвали определенные преобразования в идеологической надстройке.

Вследствие этого в конце XII в. и первой половине XIII в. феодальные города начинают стремиться к созданию собственной интеллектуальной и культурной атмосферы. Городская буржуазия стремится к развитию городских школ, возникновению университетов.

Философским выражение пробуждения этой жизни и расширения научного познания был воспринятый аристотелизм

В философии Аристотеля пытались отыскать не столько практические рекомендации, которые могли быть использованы в экономической и общественно-политической жизни. Эта философия явилась толчком для ученых того времени, вынужденных признать, что августинизм уже перестал соответствовать сложившейся интеллектуальной ситуации. Ведь августинизм, опиравшийся на платоновские традиции, был направлен против естественнонаучных исследований.

Августин утверждал, что познание материального мира не приносит никакой пользы, ибо не только не приумножает человеческого счастья, но поглощает время, необходимое для созерцания гораздо более важных и возвышенных предметов.

Девиз философии Августина: "Хочу понять бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего!".

Средневековый спор о природе универсалий значительно повлиял на дальнейшее развитие логики и гносеологии, особенно на учения таких крупных философов нового времени, как Гоббс и Локк. Элементы номинализма встречаются также у Спинозы, а техника номиналистической критики онтологизма универсалий была использована Веркли и Юмом при формировании доктрины субъективного идеализма. Тезис реализма о наличии общих понятий в человеческом сознании лег впоследствии в основу идеалистического рационализма (Лейбниц, Декарт), а положение об онтологической независимости универсалий перешло в немецкий классический идеализм.

Итак, средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, разработав и уточнив все логически возможные варианты соотношения рационального, эмпирического и априорного, соотношения, которое станет впоследствии уже не только предметом схоластических споров, но фундаментом для формирования основ естественнонаучного и философского знания.

Список используемой литературы

1. Боргош Юзеф. Фома Аквинский - М.: Мысль, 1975.

История философии в кратком изложении / Пер. с чеш. И. И. Богута - М.: Мысль, 1991.

Кимелев Ю.А. Философия религии: Систематический очерк. - М.: Издательский Дом Note Bene, 1998.

Курантов А. П., Стяжкин Н. И. Оккам. - М.: Мысль, 1978. - (Мыслители прошлого).

Основы религиоведения Учеб./ Ю. Ф. Борунков, И. Н. Яблоков, М. П. Новиков, и др.; Под ред. И. Н. Яблокова.- М.: Высш. шк., 1994.

Радугин А.А. Философия: учебное пособие. - М: Центр, 2004.

Столяров А. А. Номинализм Оккама./История философии. Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья.- М.:Греко-латинский кабинет, 1995

Фома Аквинский. Сумма теологии (отрывки) // Антология мировой философии. В 4 т. / Ред. В.В. Соколов и др. М.: Мысль, 1969. - 1972.

Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. -М.: Высшая школа, 1991.Курантов А. П., Стяжкин Н. И. Оккам. - М.: Мысль, 1978. - (Мыслители прошлого).

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Главной особенностью философии Средних веков является ее теоцентризм. Она была тесно связана с религиозными мировоззренческими системами и всецело зависела от них. Поэтому и развивалась средневековая философия преимущественно в рамках религии (европейская — христианской, арабская — исламской). Этим обусловлено то, что значительную часть философских учений и школ, возникших в Средние века, относят к религиозной философии.

Специфика средневекового типа философствования определяется двумя важными особенностями:

• первая особенность заключается в теснейшей связи философии с христианской религией. Христианская церковь в эпоху средневековья являлась главным очагом культуры и образования. В этой связи философия понималась как «служанка богословия», т.е. как отрасль знания, ведущая к более высокому знанию — теологическому . Не случайно большинство философов того времени являлось представителями духовенства, как правило — монашества.
• второе важное обстоятельство, повлиявшее на характер средневековой философии — ее сложное, противоречивое отношение к языческой мудрости (античной философской мысли). Уже приведенная выше хронология средневековой философии позволяет заметить, что она формировалась в атмосфере гибнущей античной (римской) культуры на фоне широкого распространения таких философских учений как неоплатонизм, стоицизм, эпикуреизм. Все они оказали или непосредственное (стоицизм, неоплатонизм), или косвенное (эпикуреизм) влияние на формирующуюся христианскую мысль.

Проблемы Средневековой философии

Указанные выше обстоятельства во многом определили своеобразие и объекта и способа познания средневековой философии. Теоцентрическая идея (идея Бога как реальности определяющей все сущее) выполняет для средневекового философа ту же регулятивную функцию, какую для античного выполняла космоцентрическая идея. В сознании христианского человека возникает представление о существовании двух реальностей: наряду с космосом, земным мирозданием, сотворенным, а потому вторичным, существует творящее абсолютное начало — трансцендентный (запредельный) Бог — живая Личность, открывающая себя верующему человеку в религиозно-мистическом опыте. Поэтому меняется сам объект познания, им становится не сотворенная природа, но Книга (Библия), ибо она — Слово Творца, источник всех тайн мироздания — прежде всего тайны спасения человеческой души. В этой связи сами философские проблемы носят специфический оттенок, например: «Сотворен мир Богом или существует сам по себе?», «Что нужно человеку для спасения его души?», «Как согласуются свобода воли человека и божественная необходимость?» и т.д.

При этом, согласно христианскому вероучению, Бог может открыть тайны, зашифрованные в тексте Библии, только верующему. Иными словами, меняется не только объект, исследуя который, философ пытается ответить на волнующие его вопросы, но и способ его познания. Его основой становится вера в истины Божественного откровения. Здесь следует обратить внимание на следующее обстоятельство. Философия, сформировавшаяся в античной культуре как рассудочная деятельность, тем не менее, всегда представляла собой определенную систему верознания , в котором неразрывно соединялись в самой различной пропорции компоненты знания и веры. Вместе с тем, именно христианство принесло в эллинский мир своего рода «гносеологическую драму», обнаружив нетождественность истин Откровения и языческого знания. Для христианина, видящего смысл жизни в спасении души, что возможно только при наличии глубокой религиозной веры , неизбежно возникает вопрос: способствует ли разум достижению этой цели? Поэтому именно в средневековой мысли проблема соотношения христианской веры и античного разума (знания), теологии и философии приобретает наиболее острый характер. Проследим эволюцию этой проблемы и спектр ее решений.

Этапы развития философии Средневековья

Среди мыслителей, сыгравших важную роль в переходе от античной философии к христианской, обычно выделяют Филона Александрийского (конец I в. до н.э. — середина I в. н.э.), в основу онтологических воззрений которого был положен Ветхий завет. Бог Иегова (Яхве, Ягве) выше платоновского Логоса, считает Филон; Бог наполняет мир смыслом при помощи логосов, главный из которых — Божественное Слово или Сын Божии: человек — соединение божественной по природе души и материального косного тела. Потом эта позиция получила развитие в трудах ряда мыслителей начала первого тысячелетия н.э. В частности, понимание Бога трансформировалось в сторону восприятия высшего духовного начала как личности.

Поэтому началом средневекового этапа развития философии считают не условную общеисторическую дату (476 г.), а связывают его с первыми религиозно-философскими учениями II-IV вв. Это учения Аристида (II в.), Юстина Мученика (казнен в 166), Климента Александрийского (умер ок. 215/216), Тертуллиана (ок. 160 — после 220), Оригена (ок. 185-253/254), Афанасия Великого (293-373), Василия Великого (329-379) и некоторых других философов.

Основными этапами средневековой европейской философии обычно называют (II-VIII вв.) и (IX-XIVвв.). Однако поздняя схоластика продолжает существовать и в XV в., т.е. в то время, когда создают свои философские и эстетические системы философы следующей эпохи — Возрождения. Кроме того, важно учитывать немалое влияние на европейскую философскую (и научную) мысль арабской философии VIII-XIII вв.

Культурно-историческими и теоретическими источниками философии Средних веков стати формирующееся в начале первого тысячелетия христианство (для исламской философии — ислам , возникший в VII в.) и античная философия, а также трансформация социальных систем Средиземноморья. Так, кризис государственности, морали и в целом культуры Западной Римской империи стаз важной предпосылкой ее крушения. Одновременно возникали новые государственные образования. Постепенно теряла авторитет античная философия. Кроме того, в становлении христианской философии свою роль сыграла необходимость теоретического оправдания христианства, которое первое время подвергаюсь гонениям на территории Римской империи.

Христианское вероучение содержит мощную регулятивную составляющую. Тем не менее эта система принципов и норм позитивно принималась не всеми национально-государственными типами мировосприятия. Христианским мыслителям необходимо было проявлять настойчивость, терпение, эрудицию, убедительность и мужество в ходе освоения европейского социокультурного пространства, в ходе завоевания авторитета и доверия миллионов людей.

Представители Средневековой философии

Тертуллиан , христианский писатель I — II вв. н. э., представитель так называемой апологетики, доказывает, что вера и разум — антиподы. «Верую, ибо абсурдно» — этот афоризм, приписываемый Тертуллиану, достаточно точно передает дух его учения. С его точки зрения, истины, открывающиеся в вере, для логики недоступны. Получив прекрасное образование, будучи блестящим логиком и ритором, он, тем не менее, настаивает на несовместимости языческой культуры и философии с христианским вероучением. Философия погрязла в сплошных противоречиях, точках зрения и теориях, взаимоотрицающих друг друга. Этот факт свидетельствует об ущербности разума, которому Тертуллиан противопоставляет непосредственную душу верующего человека, не прибегающего к логическим ухищрениям.

Однако уже представители патристики (Климент Александрийский (ок. 150 — до 215), Августин Аврелий (354 — 430), византийские богословы) стараются преодолеть оппозицию веры и разума, осуществляя поиски их гармонии. Августин рассуждает следующим образом: разум хоть и выполняет вторичную роль, но он, тем не менее, проясняет христианские истины, открываемые Богом в вере. Синтезируя христианское вероучение и философию Платона, Августин утверждает, что человеческие знания — это воспроизведение идей, находящихся в разуме Бога. Если у человека есть вера, то происходит божественная иллюминация (освещение) его разума. Иначе говоря, Бог непосредственно участвует в процессе познания, открывая истины верующему разуму человека, а вера есть совершенно необходимое условие для постижения разумом истин Откровения.

Пьер Абеляр (1079 — 1142) в XII веке иначе ставит вопрос о соотношении рациональности и веры. Если позицию Августина можно выразить его же формулой: «Верую, чтобы понимать», то у Пьера Абеляра все наоборот: «Понимаю, чтобы верить». Иными словами, чтобы проникнуться истинами Священного писания, человек должен понять их логически. Заметим, что подобная точка зрения была раскритикована католической церковью как ведущая, в конечном счете, к распространению языческого мудрствования.

(1226 — 1274) показал, что вера (богословие) и разум (философия и наука) — это разные пути, которые ведут к одной цели (Богу). При этом предметы познания теологии и философии совпадают частично. Дело в том, что есть проблемы, открытые не только вере, но и разуму, то есть проблемы, которые могут быть логически доказаны (естественная теология):

• существование Бога;
• единство Бога;
• бессмертие души.

Вместе с тем, все остальные христианские истины (троичность Бога, непорочное зачатие и др.) разуму не подвластны (священная теология). Иначе говоря, Фома Аквинский, в отличие от Августина, доказывает, что разум своим путем, не зависимым от веры, способен постигать определенные истины Откровения.

Следующий шаг в объяснении соотношения веры и разума связан с теорией двойственной истины (XIV век), разработанной Иоанном Дунс-Скотом (ок. 1265 — 1308), Уильямом Оккамом (ок. 1300 — 1349) и арабским мыслителем Аверроэсом (1126 — 1198). Разум и вера — это разные пути, которые ведут к разным целям. И если вера и теология постигают Бога, то для разума и философии предметом познания является мир. Таким образом, философия и теология обособляются друг от друга. В итоге идеи Дунса Скота и Оккама в дальнейшем открывают путь западному рационализму нового времени.

В эволюции понимания соотношения христианской веры и античного разума проявляется специфика двух основных этапов средневековой мысли — патристики и схоластики . Представители патристики (Отцы Церкви) осуществили во II — IV веках н.э. первый синтез христианского Откровения и языческой философии на основе переработки преимущественно платонизма и стоицизма. Задача познания мира в его предельном значении и «бедах», а тем самым «воздействия» на него через опыт Церкви определяла потребность использования ими греческих понятий и категорий в проповеди учения Христа, ибо других коммуникационных средств не было.

Если представители патристики остановились на уровне синтеза истин Откровения и греческих философских понятий, то западные теологи-схоласты в течении XI — XIV веков осуществили второй синтез истин Откровения и теперь уже логического инструментария (логических приемов, процедур, доказательств) языческой философии. Этот факт привел к целому ряду последствий: автономизации и возвышению человеческого разума, формированию христианской схоластической философии, широко использующей рациональные методы для религиозных целей, а также утверждению абсолютной трансцендентности Бога, его полному отделению от мира.

Основные черты Средневековой философии

Подводя итог рассмотрении средневековой философии в целом, необходимо отметить характерные черты , влияющие на развитие последующей философии:

• стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;
• сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;
• способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии — учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология — самостоятельное учение о познании);
• способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;
• положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я-концепция, рационализм);
• пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;
• выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.

Возникновение христианской философии

Средневековая в Европе связана с возникновением, распространением и господством христианства. Поэтому средневековая философия выходит за исторические рамки средневековья в Европе. Как известно, средневековьем называют период европейской истории с конца первой трети VI в. до XVII в. Средневековая христианская философия формируется одновременно с возникновением христианства как мировой религии в I — II вв. н. э., т. е. до начала средневековья. Христианство как религия складывается в восточных провинциях Римской империи и распространяется в Средиземноморье. Время его появления характеризуется глубоким кризисом рабовладельческого строя, который усугубляется тем, что попытки его реформирования, так же, как и попытки насильственного преобразования, путем свержения власти Рима не имели успеха. Отражение этого кризиса в сознании людей порождало уныние и страх.

Ввиду того, что попытки изменить ситуацию оказывались бесплодными, оставалось лишь надеяться на чудесное избавление от бед и верить в помощь Бога и его сверхъестественные силы, способные спасти гибнущий мир.

Первоначально христианство формируется как движение недовольных жизнью бедных слоев населения, вольноотпущенников и рабов. Оно выражало протест угнетенных и давало им утешение и надежду на лучшее будущее в посмертной жизни . Поскольку недовольством и страхом перед будущим были поражены и состоятельные слои римского общества, постольку и их представители переходят к христианству.

Одна из важнейших черт монотеистической религии христианства, объясняющей его притягательность и жизнестойкость, состоит в необычайной силе его морального содержания. Оно обращается к верующим как религиозно-этическая доктрина, регулирующая отношения человека к Богу, миру и другим людям.

Проделанный историками средневековой философии анализ показывает, что наряду со священной книгой древних евреев, составленной иудейскими жрецами V — IV вв. до н. э., включающей в себя мифы и легенды еврейского народа, и получившей у христиан название “Ветхий завет”, сыграли свою роль и творения апостолов учеников Иисуса Христа. Их произведения составили Новый завет.

Вместе с тем на формирование христианской философии повлияли идеи неопифагорейцев, наиболее известным среди них был Аполлоний из Тианы (Кападокия), приписывающий себе божественную силу.

Плодотворными для христианства были идеи неопифагорейцев о монистической картине мира, о признании божества как единого умопостигаемого целого, о способности человека путем чистой нравственной жизни обрести истину.

Важное значение для возникновения христианской философии имело учение Филона Александрийского, рассматривающего Бога как Логос — закон.

На формирование содержания христианской философии оказала влияние неоплатоническая философия с ее идеей единого и ума как основы всего существующего.

Существенное влияние на христианскую философию оказали идеи гностиков. Согласно представлениям гностиков, борьба света и тьмы, добра и зла имеет универсальное, космическое значение. Она выступает как борьба материи, т. е. укоренившегося в ней зла, с духом, выступающим носителем света и добра. Учение о происхождении зла в мире, называемое теодицеей, у гностиков основывалось на представлении о существовании двух богов: Бога — творца и Бога — искупителя. По их мнению, Бог — творец подчинен Богу — искупителю. Они полагали, что грех не вина человека, так как его душа лишь поле боя, на котором борются добро и зло.

На процесс формирования в христианской философской мысли представлений о соотношении добра и зла повлияла также борьба с манихейством. Основателем манихейства был персидский мыслитель Мани (216 — 270). В манихействе считается, что царь тьмы при нападении на царство света поглотил его часть и теперь идет борьба за освобождение той части света, которая находится в плену у тьмы. Победа над тьмой возможна для того, кто с помощью Христа или Мани на основе строгой аскезы вырвется из тьмы к свету, но многие погибнут во время последнего мирового пожара.

Отношение к миру как к источнику греха характерно и для христианской философии. Виноваты в том, что мир плох, сами люди.

Особенность христианства, как и его философии, заключается в том, что ему чужд революционный радикализм. Оно не ставит перед человеком задачу изменить мир. Это вероучение стремится перевести негативно-бунтарское отношение к миру в моральный протест. Наведение порядка на Земле рассматривается приверженцами этого учения как удел творца мира — Бога. Признание греховности мира земного и временности существования в нем человека, вера во второе пришествие Христа для суда над грешниками, надежда на спасение и вечное блаженство в раю как воздаяние за праведную жизнь на Земле и любовь к Богу как к источнику блага составляют основу христианской религиозной философии.

Наряду с этим христианские мыслители признают, что Бог создал мир и человека по своему образу и подобию. Они считают, человек наделен Богом сознанием и свободной волей. Однако люди не всегда умело пользуются этим даром и грешат. Человек стремится избежать греха и спастись, но не может сделать это без помощи Бога . Средством спасения является любовь к Богу, но любовь, выражающаяся в служении ему и ближним. Грешники будут осуждены Богом на Страшном суде, когда он придет на Землю вторично и воскресит мертвых. Это значит, что добро сильнее зла творимого людьми и окончательная победа будет за праведностью.

Средневековая философия охватывает в своем развитии промежуток времени с I — II до XIV — XV вв. В ней выделяют два этапа развития: патристику (I — II — VI вв.) и схоластику (с VIII до XIV — XV вв.).

Средневековая арабская философия

Средневековая арабская складывается, с одной стороны, в ходе размышления над Кораном, а с другой — в процессе осмысления и интерпретации античного философского наследия. Размышления над Кораном привели к развитию исламской теологии, известной как калам. Группа теологов, получивших название мутазилитов, наряду с вопросами калама интересовалась и собственно философскими вопросами, например, о человеческой свободе, о способности человека знать нормы морали независимо от откровения и т. д.

В данном учебно-методическом пособии представляется необходимым рассмотреть некоторые идеи двух представителей средневековой арабской философии аль-Фараби и Ибн Сины.

Абу Наср аль-Фараби родился в районе Фараба у впадения реки Арысь в Сырдарью на юге Казахстана в семье воина. Он прожил 80 лет и умер в 950 г. Аль-Фараби знал многие языки, был трудолюбив, непритязателен, бескорыстен. Современники и последователи считали его вторым учителем, первым называли Аристотеля.

Стиль мышления второго учителя отличался рационализмом, уверенностью в способности человеческого разума решать самые разные философские вопросы. Четко выраженной особенностью творческой манеры аль-Фараби является методологизм. Все проблемы теоретико-познавательного характера он доводит до выявления способов и форм постижения реальности, т. е. до методологического уровня. Установленные им методологические требования применяются им при анализе широкого круга вопросов, относящихся к поэзии, искусству, физике, математике, астрономии, музыке, медицине и этике. Наиболее масштабно эта особенность творческой манеры аль-Фараби проявляется в “Большой книге музыки”. Она находит выражение в его занятиях классификацией наук. Он не просто систематизирует науки, а стремится субординировать их с методологической точки зрения на основе выявления внутренней логики развития научного знания.

Аль-Фараби жил и творил во времена непримиримости к религиозному инакомыслию и это накладывало отпечаток на стиль его сочинений.

Мыслитель последовательно отстаивает идею о вечности мира. Надо заметить, что вопрос об отношении к миру был для арабской философии одним из наиболее важных. Признание вечности мира — важная черта мировоззрения аль-Фараби. Другая существенная черта его мировоззрения состоит в признании единосущности разума, который порождает знание и приобщает людей к бессмертию, но делает проблематичным индивидуальное бессмертие. Третья важная черта мировоззрения аль-Фараби заключается в признании им детерминированности, опосредованности мира Богом.

Нередко мыслитель излагает свои философские идеи в контексте комментариев к произведениям Аристотеля. Размышляя над воззрениями Аристотеля, аль-Фараби старается быть беспристрастным. Он пишет: “Подражание Аристотелю должно быть таким, чтобы любовь к нему (никогда) не доходила до той степени, когда его предпочитают истине, но и не таким, когда он становится предметом ненависти, способным вызвать желание его опровергнуть”. Такое отношение к трудам Аристотеля нашло подтверждение в “Книге букв”, посвященной комментарию “Метафизики” и в других работах.

Учение о бытии составляет основу философии Аль-Фараби.

Рассмотрению проблем бытия уделяется внимание в его трактатах “Классификация наук”, “Диалектика”, “О целях метафизики” и “Категории”. Аль-Фараби считал бытие мира совечным Богу, который рассматривается им как вечная первая причина мира.

Размышляя о знании, мыслитель выделяет обыденное, философское и теоретическое знание. По его мнению, проникнуть в суть вещей можно только с помощью философии. Он полагал, что философия выше религии.

Учение о разуме является важным компонентом философии аль-Фараби. Он помимо первой причины или первого разума вводит в небесный мир десять разумов. Эти разумы он называет иногда “вторыми причинами”. Ученый располагает их в девяти сферах: первом небе, в области неподвижных звезд, а также последовательно в сферах Сатурна, Юпитера, Марса, Солнца, Венеры, Меркурия и Луны. Десятый — деятельный разум не имеет сферы. Ему соответствует подлунный мир, предполагающий наличие материального субстрата. Этот мир является миром изменения, возникновения и уничтожения. Ему предшествует непрочный божественный мир. Деятельному разуму подчинен подлунный мир. Элементами последнего, по аль-Фараби, выступают: первичная материя, форма, элементы, минералы, растения, животные и человек. Деятельный разум является внутренним законом, Логосом земного мира.

Умопостигаемое в возможности превращается деятельным разумом в действительно постигаемое умом.

На основе периодизации развития мышления философ выделяет страдательный, действительный и приобретенный разум. “Страдательный разум” характеризуется потенциальной способностью ума выяснять сущее, выявлять формы связи существующих вещей и их зависимость от материи. “Действительный разум” понимается аль-Фараби как реализация Божественного разума в способности вещей мыслиться. “Приобретенный разум” представляется философом как разум, которым человек овладевает в ходе реализации страдательного разума. Особенностью приобретенного разума является то, что он наделяется моральностью.

Аль-Фараби делит познание на эмпирическое или чувственное и теоретическое . Познание возможно, по его мнению, благодаря разумной силе, которую он подразделяет на теоретическую и практическую.

Поучительна общеметодологическая программа аль-Фараби, которую следует применять в научных опытах. В ней он выделяет следующие пункты:“1. Знать всю историю разработки данной темы, критически оценить разные точки зрения. 2. Выработать принципы данной теории и неуклонно следовать им при выведении остальных положений теории. 3. Сопоставить принципы с результатами, которые не имеют места в обычной практике”.

Наряду с систематической философией аль-Фараби уделял внимание логике, риторике, политике, проблемам человека и общества. По его мнению, человек существо социальное по самому своему существу он может достичь “необходимого в делах и получить наивысшее совершенство только через объединение многих людей в одном месте проживания”.

Общества людей аль-Фараби характеризует по качественному и количественному признаку. На основании этого он делит общества на два типа: полное и неполное. В свою очередь полное включает три разновидности: город (малое общество), народ (среднее общество) и человечество (великое общество). Неполное общество имеет три уровня: семья, деревня (селение), городской квартал. Общество, по аль-Фараби, подобно биологическому организму.

Аль-Фараби считал, что счастье в одиночку недостижимо. Оно может быть достигнуто только в том случае, если люди будут помогать друг другу. Согласно аль-Фараби, человеку надо быть сдержанным и стойким в процессе овладения (науками), он должен по природе своей любить истину и ее поборников, а также быть скромным в потреблении жизненных благ, презирать деньги, легко подчиняться добру и справедливости.

Самым крупным и авторитетным арабо-исламским мыслителем средневековья считается Абу-Али аль Хуссейн ибн-Абдаллах Ибн Сина (Авиценн). Он родился в 980 г. в одном из селений близ Бухары. Жил в разных городах Средней Азии и умер в 1037 г. Он изучал теологию, физику, математику, медицину, логику, философию и оставил после себя большое научное наследие. Наряду с трудами на общенаучные темы им написан ряд философских трудов. К философским взглядам Ибн Сины относят “Исцеления”, “Книгу знания”, “Указания и наставления”, “Книгу спасения” и др. Некоторые труды Ибн Сины безвозвратно утрачены, например, 20-томное сочинение “Книга справедливости”.

Источниками философии Ибн Сины считается освоенное им наследие философов античности и арабо-исламских мыслителей. Размышляя о философском наследии великого ученого, нельзя забывать о том, что он был сыном своего времени. В делении философии Ибн Сина следовал Аристотелю. В логике он видел введение к философии. Философию он делил на теоретическую и практическую.

В трактовке Авиценн метафизика рассматривается как учение о бытии. По его мнению, существуют четыре рода бытия: предметы, лишенные признаков телесности — чисто духовные существа (главным среди них является Бог); менее духовные предметы связаны с материей, например, небесные сферы вместе с душами, оживляющими их и приводящими в движение; предметы, иногда вступающие в союз с телесностью (необходимость, возможность и др.); материальные предметы — элементы физической природы.

Божественное бытие считается необходимо сущим. Мир рассматривается Авиценой совечным Богу. По его мнению, в мире действует закон причинности, в нем одни процессы обусловливают другие. Он считает мир познаваемым. Процесс познания, по Ибн Сине, возможен благодаря умозрительной и практической силе человеческой души.

Ибн-Сина считал, что для поддержания своей жизни люди должны объединиться. По его мнению, люди не равны, но неравенство не должно порождать у них ропот и неповиновение. Они должны жить своей жизнью, довольствуясь собственным положением. Согласно мнению мыслителя, в общественной жизни должны быть запрещены тунеядство, воровство, ростовщичество, азартные игры и т. п. Ибн Сина считал, что наиболее добродетельным является такое поведение, которое не имеет в виду достижение личной выгоды. Высшее счастье он видел в подавлении животных сил человека силами разума и в воспарении к высотам познания.