Область научных дисциплин, охватываемая понятием социально-гуманитарного знания, – это целостный континуум субъективной реальности. Он включает знания об обществе, человеке, истории и культуре. Все эти сферы исследуются как наукой, так и вненаучными формами познания. К вненаучным формам познания относятся те знания, которыми обладают люди в их повседневной жизни, в специфических формах деятельности. К таким видам деятельности можно отнести политическую деятельность, искусство, религию, право, культуру и др. В повседневной жизни познавательные процессы вплетены в контекст реальных проблем и забот, решение которых обеспечивает содержание конкретной жизнедеятельности людей. В социальной науке, как и в других видах научной деятельности, познавательная сфера вычленяется в специальный раздел знания. Наука есть форма специальной деятельности по производству знания, и осуществляется она определёнными социальными институтами …
на основе исторически выработанных и развиваемых собственных методов и процедур исследования. На результаты научного исследования большое влияние оказывает стиль научного мышления. Стиль мышления представляет собой сложную, иерархически упорядоченную систему образцов, принципов, форм и категорий теоретического освоения мира. Эта система изменяется во времени, она подчиняется определённым циклам, постоянно воспроизводит свою структуру и обусловливает специфическую реакцию на каждый включаемый в неё элемент. Например, А.А. Ивин писал: "ограничения, диктуемые стилем мышления, почти не осознаются и не подвергаются исследованию в свою эпоху". Стиль мышления слагается под воздействием культуры. Об этом писал представитель аналитической философии Л. Витгенштейн. Эгон Фридель, например, говорил о влиянии Рене Декарта на культуру Франции XVII в.Теоретический горизонт каждой эпохи ограничен свойственным ей стилем мышления. Никто не может подняться над историей и выйти из своего времени, чтобы рассматривать прошлое "беспристрастно", без всякого искажения. С учётом особенностей существующего стиля мышления можно определить и те фрагменты реальности, которые становятся в данную эпоху объектом научного познания. Объектом познания является тот фрагмент реальности, объективной или мысленно сконструированной, на изучение которой и направлено научное познание. Для социально-гуманитарных дисциплин объектами могут выступать, например: деятельность государства, ценности общества, его идеалы, общественные связи и коммуникационные процессы. Для того, чтобы эти объекты вошли в сферу научных изысканий, требуется провестиопределённую операцию по превращению объекта познания в предмет исследования данной науки. Содержание объекта при этом подвергается расчленению на специфические аспекты, согласно целям и способам идеализации, принятым научным сообществом на данном этапе развития науки. Такие мысленные конструкты или модели и будут рассматриваться как предмет познания в конкретной научной дисциплине. Выделение объекта познания и превращение его в предмет познавательных процедур обеспечивается за счёт активности субъекта познания – отдельного учёного, или определённого научного сообщества. Науки социально-гуманитарного профиля занимаются анализом, как закономерностей социальной жизни, так и её ценностных состояний, а также мотивов деятельности субъектов. Предметы и способы познания здесь конструируются, согласно целям и задачам исследования. Так, человек, являясь предметом изучения социологии, политологии, экономических наук, культурологии и др. имеет в каждой из этих областей знания свою специфику. Социология рассматривает человека в контексте социального целого. В экономической модели представлены детерминанты и способы поведения человека в процессах производства, потребления и других сферах хозяйственной деятельности. Присутствующая в экономических теориях та или иная модель человека мысленно конструирует и различные социальные реальности. Онтологизация теоретических моделей даёт разные онтологии не только экономических отношений, но и общества в целом. Культурология акцентирует внимание на человеке как носителе ценностей и участнике определённых символических схем и ритуалов поведения. Отсюда и специфика методологии социально-гуманитарного знания. Она обладает и общенаучным содержанием, и особенным – тем, что обеспечивает познание в различных её областях. Субъектом социально-гуманитарного познания являются человек, коллектив, научное сообщество, или общество в целом. В классической науке требование объективности знания исключало возможность проявления в содержании научного знания моментов, связанных с характеристиками познающего субъекта. Субъективное начало выносилось за скобки, а истина не могла "быть замутнена" никакими целевыми и ценностными установками тех, кто объявлял полученные результаты истинными. Всё изменилось с открытием квантовой механики. Модель беспристрастного наблюдателя в физике микромира сменилась на противоположную. Наблюдатель не только участвует здесь в регистрации результатов наблюдения, но и условия, в которых он производит их, – всё отражается на конечном результате исследования. В первой половине XX века в естественных науках формируется представление о мире как многомерной системе, где господствуют уже не динамические, а статистические законы. Принципом, объясняющим процессы микромира, становится вероятностный детерминизм. Для Вебера социология является отдельной наукой о поведении человека и его следствиях. Доступные познанию связи для него относительны. Картина целого может быть только аспектом в предметном созерцании, а не знанием действительного целого. Это релятивистское познание не затрагивает человека как его самого. Для него воззрения становятся возможностями и границами познания. Он постигает предмет познания в своей ситуации существования. Но он не возвышается до того, что даётся и доступно в знании. Согласно этой позиции, возможные воззрения должны быть охвачены в их относительности, и присутствовать там, где что-либо совершается с должной ответственностью. Социально-гуманитарное познание – это всегда ценностно-смысловое освоение и воспроизведение человеческого бытия. Категории "смысл" и "ценность" являются ключевыми для понимания социального познания. Человеческая жизнь – это всегда осмысленное бытие. Гуманитарному познанию предлагается выявить и обосновать смысл существующего. Отсюда – и включённость в предмет социальных дисциплин самого познающего субъекта со всем комплексом его ценностных предпочтений и целевых полаганий. Таким образом, в социально-гуманитарном познании предмет рассматривается не в его пространственных и временных параметрах, а как носитель смысла, как знак, символ человеческого проявления. Сознание в этом случае направлено не на постижение природной сущности вещи, а к её смыслу. В гуманитарном знании мир задан человеку духовно-смысловым своим проявлением. Здесь мы попадаем в царство ценностных сущностей, которые подлежат пониманию и истолкованию. Этим и отличается объект социально-гуманитарного познания от его предмета, который есть не что иное, как "мир человека", "смысловая реальность", раскрывающаяся при контакте субъекта познания с соответствующими фрагментами объективной реальности. Таким образом, в данном контексте процедура понимания выступает операцией по нахождению смыслов. Поэтому оно органически связано с самопониманием и самопостижением, что осуществляется в пространстве языка. Так в структуру социального познания входит аксиологическая компонента, а стиль мышления становится ценностно-ориентационным. На основе категориального статуса ценности сформировалась философия ценности или аксиология. Её становление связывается с неокантианством, одним из представителей которого был последователь баденской школы Г. Риккерт. Риккерт разрабатывает концепцию ценностей, включая в неё проблему ценностной интерпретации, и выходит в смысловое поле герменевтики. Ценности не относятся ни к области объектов, ни к области субъектов. Они образуют совершенно самостоятельное царство, лежащее по ту сторону субъекта и объекта. Следовательно, мир состоит не из субъектов и объектов, но из действительности, как изначальной целостности человеческой жизни и ценностей. Если мир состоит из действительности и ценностей, то в противоречии этих двух сфер и заключается мировая проблема. Противоречие это гораздо шире противоречия между объектом и субъектом. Субъекты вместе с объектами составляют одну часть мира – действительность. Им противостоит другая часть – ценности. Мировая проблема есть проблема взаимного отношения обеих этих частей и их возможного единства. В теории ценностей Риккерта интерес представляют такие ценности, которые претендуют на значимость. Они могут быть обнаружены только в сфере культуры. Культуру следует понимать как совокупность благ. Наличие ценностей становится основной предпосылкой наук о культуре. Именно ценностно-смысловые структуры всего существующего представляют особый интерес для социального познания и внедрения результатов этого познания в проектирование и осуществление сценариев будущего. История может быть "научна", по Риккерту, при соблюдении ряда условий, позволяющих ученому избежать как "пожирающего индивидуальность генерализующего метода", так и опасности "ненаучных оценок". Традицию, которую открыли в философии и культуре представители баденской школы неокантианства, продолжил М. Шелер. Сама эпоха с необходимостью ставит перед ним ряд вопросов, главный из которых – это вопрос о причинах поступков и выбора отдельного индивида. И в своих аксиологических исследованиях Шелер изначально ставит перед собой иную цель, чем неокантианцы. Его интересует действующий в мире индивид, выбирающий путь к цели, которая для каждого своя. Каждый индивид – особый микрокосм. В основе нравственного познания человека лежит не логическая взаимосвязь, а сфера эмоционального с ценностным порядком и актом ценностного предпочтения. Он выдвигает такой принцип: "Само по себе доброе для меня". Объективный ранговый порядок ценностей содержится в каждом отдельном индивидууме, проявляясь в акте предпочтения ценностей. Аксиология, таким образом, приводит в согласие релятивизм и абсолютизм. Высшим типом знания Шелер считает знание спасения. Это – метафизическое знание, дающее возможность постижения абсолютной реальности и ценности Бога как высшего абсолюта. Особое место занимает у Шелера гуманитарное знание, – знание образования и культуры. Главным предметом гуманитарного знания он считает ценность. Это в целом характерно для феноменологической философии того времени, поскольку ценность выступает как содержательный момент бытия. Постижение ценности требует, по мнению философа, как погружения познающего в жизненный мир, так и его подъёма к метафизическим высотам абсолютного знания. Меняющийся и вечно ищущий человек, и общество в целом, ставят вопрос о стабильных основах человеческого общества. Почему всё получается так, а не иначе, почему всё – такое, а не иное – вот тот вопрос, на который хотят ответить и разрушитель, и творец. Суть шелеровской аксиологии состоит в признании объективной иерархии ценностей, вытекающей из признания первенства надвременного "царства ценностей". Историческим, в его понимании, является лишь способ востребования тех или других ценностей, который определён как обществом, так и свойствами личности. Объективный ранговый порядок ценностей включает в себя: ценностный ряд приятного и неприятного, а также полезного; ценностную модальность, соответствующую витальным чувствам; духовные ценности (этические, эстетические, познавательные и производные от них ценности культуры); ценностные святыни. Шелер ставит себе в заслугу введение второго ценностного ряда, связанного с витальными чувствами: они включают противоположность благородного и низкого, благополучного и неблагополучного, подъёма и спада жизни, здоровья и болезни, слабости и силы, старости и смерти, радости и печали, мужества и страха. Все эти чувства составляют самостоятельную ценностную модальность и не сводятся к ценностям приятного-неприятного или к духовным ценностям. В основе их лежит жизнь как "подлинная сущность". Ценностные святыни являются наивысшими в иерархии ценностей. Они соответствуют сфере божественного и делают религию основой культуры. Философия, искусство, наука – лишь последующие за религией фазы развития духа. Вместе с тем решающее место среди них занимают ценности личности. Наука, следовательно, опирается на духовную ценность познания, но сами ценности могут быть познаны и в философском дискурсе. Для жизни и для познания Шелер считает необходимой априорную способность любви – "к другому", "к своему предмету". Порядок любви спонтанен, не является ответом на устройство ценностного мира. Предмет познания раскрывается в ответ на любовное к себе отношение познающего, его вчувствование и желание понять. Любознательность и воля к власти – основа метафизики, а любовь к Богу ведет к религиозному знанию или знанию-спасению. Высшие формы духовного опыта укоренены в витальных влечениях. Шелер считает, что правильность или ложность образа жизни человека можно понять, если только существует объективно правильный порядок его чувств. Такой порядок он называет "порядок любви" (ordo amoris). Этому порядку следует и познание субординации всего, что в вещах может быть достойным любви, сообразно внутренней, присущей им ценности. Концепция Шелера является результатом его увлечений философией Канта, Фихте, феноменологией Гуссерля и учением католической церкви. В ней удивительно "переплавлены" основные наработки его "духовных наставников" и предложено своё собственное понимание человека, открывшего в себе "любовь к жизни". Исследование проблемы ценностей на уровне научного знания проводил и Вебер. Он провёл различие между естественными и социально-гуманитарными науками и их способами решения проблемы "свободы науки от ценностей". Учёный считает, что существуют различные возможности ценностного соотнесения объекта. При этом отношение к соотнесённому с ценностью объекту не обязательно должно быть положительным. Если в качестве объектов интерпретации будут, например, "Капитал" Маркса, "Фауст" Гёте, "Сикстинская мадонна" Рафаэля, "Исповедь" Ж.Ж. Руссо, то общий формальный элемент такой интерпретации – смысл, будет состоять в том, чтобы открыть нам возможные точки зрения и направленность оценок. Вебер полагает, что интерпретация, удовлетворяющая нормам мышления, принятым в какой-либо доктрине, принуждает принимать и определённую оценку. Такая оценка будет считаться единственно "научно" допустимой в подобной интерпретации. (Например, в "Капитале" Маркса). Ценностный анализ, рассматривая объекты, относит их к ценности. Ценность эта независима от какого бы то ни было чисто исторического, или причинного значения: она находится за пределами исторического. Такое различие предстаёт как различие ценностной и причинной интерпретации. Оно заставляет помнить, что объект этой идеальной ценности исторически обусловлен. Если нам не известны общие условия: общественная среда, исторический период, состояние проблемы, т.е. – всё то, что имеет причинное значение для текстов и научного труда, тогда множество нюансов и выражений мысли окажутся для нас непонятными. Вебер рассматривает также соотношение проблемы ценностей с противоположной ей проблемой – "свободы от оценочных суждений", в частности, в эмпирических науках. Для него отнесение к ценностям – это методологический приём. Он не влияет напрямую на субъективно-практические оценки, однако, выполняет регулятивные и предпосылочные функции. "Даже чисто эмпирическому научному исследованию направление указывают культурные, следовательно, ценностные интересы". Конечно, Вебер не считал науки свободными от ценностей и не предполагал полное исключение ценностных высказываний из научного познания. Но он настаивал на необходимости выделять специфические устойчивые и объективные характеристики отдельно, как для естественных наук, так и для наук о культуре. В науках о культуре разнообразные, неповторяющиеся явления, по его мнению, подводятся не под закон, а под "идеальный тип", позволяющий иным способом зафиксировать общее и необходимое в этих науках. Современная эпистемологическая парадигма в социально-гуманитарныхнауках предлагает свою дефиницию ценностей, используемых в контексте данных дисциплин. Под ценностями в новой социо-гуманитарной концепции понимается не только "мир должного", нравственные и эстетические идеалы, но и любые феномены сознания, а так же и объекты из "мира сущего", имеющие ту или иную мировоззренческую и нормативную значимость для субъекта и общества в целом. Появляется необходимость различать две группы ценностей, функционирующих в научном познании. К первой относятся социокультурные, мировоззренческие ценности, обусловленные социальной и культурно-исторической природой науки и научных сообществ, самих исследователей.Вторая охватывает когнитивно-методологические ценности, выполняющие регулятивные функции, которые определяют выбор теорий, методов, способы вы-движения, обоснования и проверки гипотез. Эти регулятивные функции обеспечивают и выбор оценивающих оснований для интерпретации и информативной значимости данных, полученных в исследовании. Если для Вебера наука, изучающая социальное, есть наука о поведениичеловека и его последствиях, то для философов-постмодернистов эти последствия выглядят слишком пессимистично. Характеристика кардинальных изменений базовых форм социального бытия предложена в книге Ж. Бодрийяра "В тени молчаливого большинства, или конец социального". По мысли Бодрийяра, "…всё хаотическое скопление социального вращается … вокруг масс", обладающих таким свойством, что "всё электричество социального и политического они поглощают и нейтрализуют безвозвратно. Они не являются ни хорошими проводниками политического, ни хорошими проводниками социального, ни хорошими проводниками смысла вообще". Бодрийяр констатирует, что "призыв к массам, в сущности, всегда остаётся без ответа. Они не излучают, а, напротив, поглощают всё излучение периферических созвездий: Государства, Истории, Культуры, Смысла. Они суть инерция, могущество инерции, власть нейтрального". Масса представляет явление, не осваиваемое никакой практикой иникакой теорией. Массы способны выступать главным действующим лицом истории, обретая слово и переставая быть "молчаливым большинством". Но собственной истории, достойной описания, они не имеют. Их сила является неизбывно актуальной. Масса, согласно Бодрийяру, обладает свойством "радикальной неопределенности". Она не имеет какой-либо социологической "реальности". В массе невозможно отчуждение. Массы предельно деформируют всевозможные схемы разума, которые не способны объяснять социальное бытие. "Зеркало социального разбивается от столкновения с ними", а они не оказывают какого-либо активного сопротивления. Французский философ-постмодернист завершает свой анализ социального бытия, предлагая следующее его прочтение. "Термин "социальное"… ничего не описывает и ничего не обозначает. В нём не только нет необходимости, он не только бесполезен, но всякий раз, когда к нему прибегают, он не даёт возможности увидеть нечто иное, не социальное: вызов, смерть, совращение, ритуал или повторение – он скрывает то, что за ним стоит всего лишь абстракция, результат процесса абстрагирования, или даже просто эффект социального, симуляция и видимость". Такие настроения отражают современную ситуацию в обществознании. Построить на разумных основаниях совершенный общественный организм, безупречный во всех человеческих отношениях, не удалось. Более того, сциентистский, технократический подход поставил человечество на грань трагический катастрофы. Термоядерная, экологическая и другие угрозы возможных катастроф стали осязаемыми реальностями. Оптимистические надежды на науку, способную разрешить все человеческие проблемы, сменились глубоким скепсисом в её возможностях на этом пути. Сциентизм (от лат. scientia – знание, наука), стали рассматривать как особый вид утопизма, – рационалистического утопизма. Он нашёл выражение в непомерных притязаниях всё понимать и переустраивать на основе научного подхода и научных знаний. Такая абсолютизация научного подхода и научных знаний является абстрактной и однобокой. За скобками общественной практики и познания оказываются целый арсенал вненаучных способов освоения мира: обыденный опыт, интуиция, формы художественного познания и преобразования мира, здравый смысл, религиозное миропонимание и др. Применительно к социальному познанию это означает, что субъектсоциальной практики принимает решения исключительно рационально: наоснове достоверной и исчерпывающей по объему информации, касающейся как предпосылок этого решения, так и его последствий. В действительности такое оказалось невозможно. Человек не является думающим автоматом. Его мысли неразрывно связаны с чувствами, эмоциями, разными формами оценок, которые не всегда являются рациональными. Субъект социальной деятельности всегда находится в динамичном состоянии. Ю.М. Лойтман, рассматривая особенности поведения современного человека в обыденной жизни, так описывает его отношение к феномену моды."Бытовой реализацией подобного процесса является мода, которая тожевносит динамическое начало, в казалось бы, неподвижные сферы быта. Вобществах, где типы одежды строго подчиняются традиции или же диктуются календарными переменами – в любом случае, не зависят от линейнойдинамики и произвола человеческой воли, – могут быть дорогие и дешёвые одежды, но нет моды. Более того, в подобном обществе, чем выше ценится одежда, тем дольше её хранят, и наоборот, чем дольше хранится – тем выше ценится. Таково, например, отношение к ритуальным одеждам глав государств и церковных иерархов. Регулярная смена моды – признак динамической социальной структуры. Более того, именно мода с её постоянными эпитетами: "капризная", "изменчивая", "странная", – подчёркивающими немотивированность, кажущуюся произвольность её движения, становится некоторым метрономом культурного развития. Ускоренный характер движения моды связан с усилением роли инициативной личности в процессе движения. В культурном пространстве одежды происходит постоянная борьба между стремлением к стабильности, неподвижности (это стремление психологически переживается как оправданное традицией, привычкой, нравственностью, историческими и религиозными соображениями) и противоположной им ориентацией на новизну, экстравагантность – всё то, что входит в представление о моде. Таким образом, мода делается как бы зримым воплощением немотивированной новизны. Это позволяет её интерпретировать и как область уродливого каприза, и как сферу новаторского творчества. Обязательным элементом моды является экстравагантность. Последняя не опровергается периодически возникающей модой на традиционность, ибо традиционность сама является в данном случае экстравагантной формой отрицания экстравагантности. Включить определённый элемент в пространство моды означает сделать его заметным, наделить значимостью. Мода всегда семиотична. Включение в моду, – непрерывный процесс превращения незначимого в значимое". Принимая какое-либо решение, человек всегда подкрепляет его ещё ичувством уверенности, правоты, веры, надежды, желания и т.д. Возникает вопрос: почему же стремление на научной основе строить общественные отношения наталкиваются на непреодолимые препятствия, превращающие самые благие намерения в утопию? Причин здесь несколько. Отметим некоторые из них. Деятельность социального субъекта всегда детерминирована фактором времени. Принятие решения и выполнение той или иной социальной деятельности происходит в конкретном временном интервале. Надо делать именно тогда, когда это диктуется временными обстоятельствами. Потом будут другие обстоятельства, при которых это действие может стать бесполезным или даже вредным. Субъект социальной деятельности всегда находится во власти времени. Его подталкивают оппоненты, конкуренты, логика самого социального процесса, в который он погружён. Социальному субъекту не всегда отводится время для серьёзных размышлений и принятия продуманных решений. Надо успеть всё сделать вовремя. Действительность, в которую он погружён, накладывает отпечаток на характер его деятельности. Общественные процессы отличаются предложением множества вариантов, которые то неожиданно реализуются, то также неожиданно исчезают. Для получения точных сведений нет времени: информация успевает устаревать уже в ходе её собирания. Получение исчерпывающей информации о социальном объекте является недостижимым идеалом, превращаясь в бесконечный процесс. Получается такая картина: намерения социального субъекта ориентируются на принятие решения и последующего практического действия на основе достоверных научных данных. В реальности всё выходит иначе – импровизированные и интуитивные решения без надёжного информационного обеспечения. Социальные изменения затронули и положение индивида в системе общественных отношений. Если раньше место человека в структуре общества доставалась ему "по наследству", то теперь каждое поколение как бы заново вынуждено определяться со своим социальным статусом. С позиции философии здесь можно говорить о том, что традиционные общества определяли место каждого человека по динамическим законам, т.е. однозначно и достоверно. Современное общество определяет место человека по статистическим закономерностям, т.е. вероятностно и со значительной долей неопределённости. Судьба человека стала рискованной. Риск этот связан, как ни странно, – со свободой выбора, которой так дорожит современный человек. Человек традиционного общества находился в более комфортных условиях при принятии решений. Его прогнозы строились на стабильных общественных отношениях и могли быть более строгими и точными. Ускоряющееся развитие общества привело к тому, что сегодня возросла неопределенность будущего. Выждав, можно оказаться в выигрыше, но можно и проиграть совсем, значительно ухудшив ситуацию. В кризисные периоды развития общества, когда наблюдается максимальная неопределённость, вероятность принятия рационально обоснованных решений становиться минимальной. Долгосрочные прогнозы становятся практически равными нулю. Если этот теоретический вывод перевести на язык текущей практики, то надо говорить о том, что в современном обществе мера рационального социального решения обратно пропорциональна степени его актуальности, срочности, общественной востребованности. Чем больше обществу нужны те или иные решения, тем более скороспелыми и необоснованными научно они будут. Скорые решения, на которые идут социальные субъекты, не обременяют их тщательным анализом собранного материала, его профессиональными экспертными оценками, а в случае необходимости, поиском альтернатив. Социальные решения принимаются на основе быстрого поверхностного описания события или ситуации до того, как они изменятся, чтобыпринять решения и успеть на них прореагировать. В такой ситуации возрастает необходимость теоретической разработки логических средств анализа информации для принятия оптимальных решений в практической деятельности. Область социально-культурных отношений, ставящая под сомнение возможность принятия чисто рациональных решений в области социальной деятельности, приводит к возникновению у некоторых субъектов такого психологического состояния как "амбивалентность чувств". С одной стороны, их одолевают чувства страха, неуверенности в завтрашнем дне, а с другой – развиваются азарт, желание найти нетривиальные решения, проявляется творческий подход к разработке возможных сценариев самореализации. Развитие общества отменило наследственные социальные координаты индивидов. Социальные группы – классы, слои, страты – по составу сталиочень динамичными. Мозаичность социальной структуры привела к тому,что каждая группа заинтересованно скрывает свои истинные намерения,желания, цели. Это понятно. В общественной ситуации, когда активностьдругих не оставляет времени для точной оценки происходящих событий,каждый заинтересован в том, чтобы конкуренты, оппоненты и просто другие не могли точно раньше времени "вычислить" твои цели, решения и действия. Такая позиция социальных групп и отдельных людей создает еще одну трудность для получения достоверной информации о состоянии общества для успешного прогнозирования будущего. Противоречивость общественных отношений проявляется и в сфересоциальных коммуникаций. С одной стороны, в обществе возрастает всеобщая грамотность, доступность научной информации в результате развития компьютерных технологий и Интернета. Это способствует прозрачности общества, увеличивает возможности коммуникации между его членами. Правда, здесь появляются и некоторые издержки: профессиональные тайны врачей, политиков, деятелей искусства и т.д. легко просматриваются всеми, кто того желает. "Паноптикум" становится со стороны технических средств возможным. С другой стороны, возможность оперативно собрать информацию наталкивается в обществе на ситуацию сознательного её утаивания с помощью всякого рода паролей, искусственных знаковых систем, кодов, доступных только посвящённым. Тенденция прозрачности общества наталкивается на обратную тенденцию – не допустить всеобщей просматриваемости всех и всего всеми, то есть на сознательное сокрытие происходящего. Обе эти тенденции следуют из высшей социальной ценности – свободы. Я свободен знать всё, и я свободен скрывать всё. Наличие таких тенденций опять-таки вынуждает современного социального субъекта часто руководствоваться не точными характеристиками, а приблизительными описаниями социальных процессов. В современном обществе трудно осуществить чисто научный подход к решению социальных вопросов. Причина этого кроется в наличии мифологизированного сознания общества. Достаточно напомнить о таких мифах, как "всеобщие интересы", "общечеловеческие ценности", выражаемые якобы в программах некоторых партий и отдельных депутатов, или о "всемирно-исторических миссиях" того или иного класса, политического деятеля. Решения, принятые на основе таких мифов, будут далеки от рационально достоверных основ. К разряду таких мифов относится и утопия чисто научного конструирования переустройства общества, без учёта традиций, уклада жизни, ценностных ориентиров, которые определяют духовный космос его социальных субъектов. На смену старой рационалистической парадигме законов общественного развития сегодня приходит новая модель, которая, не отвергая рационального видения мира (природы, общества и мышления), дополняет его новыми элементами нерационального познания. Сама жизнь заставляет человечество искать это новое понимание мира и самого себя. И здесь помощь социально-гуманитарных наук трудно переоценить.

Субъект и объект социально-гуманитарного знания: уровни рассмотрения. Ценностные ориентации, их роль в социально-гуманитарных науках

Объект социально-гуманитарного знания - человеческая деятельность, ее формы и результаты.
Одним из первых мыслителей, определивших человеческую деятельность в качестве предмета науки, т. е. поставивший задачу обнаружения законов человеческой деятельности, был итальянский мыслитель Джамбаттиста Вико (1668-1744), выдвинувший основания “новой науки” о мире, который был создан людьми.

Одну из наиболее отчетливых формулировок специфики объекта социально-гуманитарного познания (в форме противопоставления предмета “наук о природе” и “наук о культуре”) можно найти в трудах представителя баденской школы неокантианства Г. Риккерта (1863-1936): “Природа есть совокупность всего того, что возникло само собой, само родилось и предоставлено собственному росту. Противоположностью природе в этом смысле является культура как то, что или непосредственно создано человеком, действующим сообразно оцененным им целям, или, если оно уже существовало раньше, по крайней мере, сознательно взлелеяно им ради связанной с ним ценности”

В связи с этим определением можно отметить, что естествознание, как и всякая наука вообще, относится она к объектам природы или к так называемым культурным феноменам, представляя собой деятельность сотрудничающих ученых, действующих сообразно поставленным ими целям, подлежит возможному прояснению в качестве предмета “наук о культуре”. Необходимо подчеркнуть, что в определении человеческой деятельности в качестве предмета социально-гуманитарного познания существенны оба понятия. Во-первых, недопустимо абстрагироваться от того, что человек есть сознательное существо и, соответственно, не учитывать, что его деятельность является целесообразной и ориентированной на ценности. Если, например, конкретным объектом внимания ученого выступает общество, то оно, по словам немецкого философа и социолога Г. Зиммеля (1858-1918), рассматривается как “единство, которое реализуется только своими собственными элементами, ибо они сознательны”. Соответственно, задача исследователя состоит в том, чтобы определить, “какие предпосылки должны действовать для того, чтобы отдельные конкретные процессы в индивидуальном сознании были реальными процессами социализации; какие из содержащихся в них элементов делают возможным в качестве результата, абстрактно выражаясь, производство из индивидов общественного сознания”.

Во-вторых, что не менее существенно и, без сомнения, связано с первым элементом определения, недопустимо рассматривать формы и результаты человеческой деятельности в их самостоятельном существовании, в отрыве от самой этой деятельности, т. е. натуралистически, а не конкретно исторически.

Задача гуманитарных наук при этом как раз и может состоять в том, чтобы восстановить и проследить как действительность этих отношений, так и закономерность появления превращенных продуктов этих отношений.

Кроме того, специфика объекта социально-гуманитарного познания заключается в том, что он не может быть понят безотносительно к субъекту познания.

Субъект социально-гуманитарных наук. Этой характеристике можно дать несколько пояснений. Во-первых, можно сказать, что и в качестве субъекта, и в качестве объекта выступает человеческая деятельность (только в разных смыслах); во-вторых, можно привести в пример невозможность “чистого” эксперимента и необходимость “включенного наблюдения” в социально-гуманитарных науках, подтверждая в первом случае зависимость объекта от средств и условий наблюдения, а во втором - необходимость преодоления различия дистанций для достижения знания об объекте. Можно, правда, отметить, что и современное естествознание допускает возможность подобного понимания объекта исследования, констатируя определенную зависимость эффектов наблюдения от его средств и возможностей. Для социально-гуманитарного знания нужно понять именно необходимость (а не только лишь допустимость) такого отношения к объекту, причем именно эта необходимость и должна обеспечить определенность этого вида познания.

Итак, недостаточно понимать эту “относительность” как зависимость объекта от субъекта (от его положения, средств и условий познания) или как некоторое “удвоение” субъекта (субъект познающий и субъект, действующий как часть объекта познания). Во-первых, эта зависимость должна быть понята как взаимная и необходимая.
Во-вторых, если нечто (человек действующий) противостоит как объект, то он уже не есть субъект; в социально-гуманитарном познании ставится задача преодоления самой объективации (отстранения, противопоставления, потери). Почему это необходимо и как это возможно, будет рассмотрено в разделе о специфике субъектно-объектных отношений и особенностях методологии в социально-гуманитарном познании.

В итоге под субъектом познания сегодня понимается как эмпирический субъект -ученый или научное сообщество, который направляет свою деятельность на объект познания посредством изучения сконструированного им предмета познания, так и общество в качестве конечного субъекта познания. Если общество не выработало адекватных предпосылок познания, не подготовило новых методов познания, то познание не сможет быть осуществлено наукой. 15

В современном научном мире складывается новая «постантропологическая» парадигма постижения общественного и культурного бытия, нацеленная на выяснение границ и стратегий влияния на него социального субъекта, мера активности которого многократно возрастает. Ее стратегия – акцент личностного параметра действующего субъекта, включающего индивидуальный опыт, ценности, интересы, вовлеченность в структуру социальных связей. Аналитика общественного бытия – на онтологическом уровне учитывает именно этот аспект. Аксиологический уровень конкретизирует данную характеристику социума в понятиях ценностей, где также определяется участие конкретного субъекта с его реальными целями и интересами. Гносеологический уровень в равной степени оказывается зависимым от субъекта, его онтологических и аксиологических ориентаций (главное здесь – координация личного и общественного опыта, рационального и внерационального содержания).

Отдельно остановимся на факторе ценностей, поскольку они задают вектор исследовательских программ и преференций, цели деятельности. В современной культуре ценности трактуются как невербализуемые (невыразимые в терминах) сущности, составляющие глубинный слой личности в терминах значимости (в плане должного, нормативного, при этом содержащее эмоциональную окраску). Поскольку предметом социально-гуманитарного знания выступают социо-культурные феномены (человек, общество, культура), связанные с ними когнитивные процедуры обладает собственной спецификой. В свое время неокантианцы Виндельбанд, Риккерт подчеркивали, что познание общественных процессов в корне отличается от познания природы. Явления природы согласуются с объективными законами, в то время как явления культуры зависимы от индивидуальных особенностей социальных акторов и отличаются уникальностью, неповторимостью. Естествознание занимается подведением единичных фактов под общие законы, гуманитарные науки – постижением скрытых, интериоризированных мотивов деятельности и смыслов. Познание природы является генерализирующим (обобщающим), познание социальных феноменов – индивидуализирующим. В. Дильтей на данном основании утверждал, что для естественных наук главным является объяснение, для гуманитарных - понимание. На сегодняшний день также признается, что специфика гуманитарных исследований заключается в уникальности, единичности и неповторимости их предмета (Дильтей: «природную жизнь мы понимаем, а духовную объясняем»).

Итак, существенную роль в гуманитарных дисциплинах отводится ценностям. В науке ценностные ориентации отражены в следующих формах. Во-первых, ценностную детерминацию имеют предметы познания, что и обусловливает их культурологическую фиксацию. Познавать что-либо – значит иметь к этому желание, заинтересованность в познании как предпосылку. Ценностный компонентом обладают идеалы и нормы организации и описания знания, которые варьируются в соответствии с динамикой развития культуры (ответы на вопрос, что познавать, дается предметным выбором, как познавать и доказывать - идеалами и нормами). Третий ценностно-содержательный компонент реализуется в сфере результатов познания, чему предписано соответствие обоснованию и объективности, а главное истине. Что есть истина - также ценностно зависит от мировоззренческих установок культуры: ее критерий определяется полезностью, авторитетом источника (религия), рационально-логической доказательностью, конвенциональностью и даже эстетической гармонией.

Социальная сфера познавательной деятельности специфична подверженностью влияния ценностных факторов, что отличает ее от области естественнонаучного знания и означает возможность ее измерения по шкале «добро-зло», «прекрасное-безобразное» и т.д. Очередной проблемой в данном случае становится объективность и беспристрастность исследования, поскольку сам его предмет содержит в себе ценностный параметр, «пристрастность». Лейбниц известным высказыванием: «Если бы геометрические теоремы затрагивали интересы людей, они бы опровергались», подчеркивает преимущество ценностных интересов в отношении сугубо когнитивных. Ценностный фактор практически неизбежен. Сложность ситуации в том, что допущение ценностного компонента неоднозначно, его присутствие может, как стимулировать, так и препятствовать объективному анализу. Впрочем, само понятие объективности и «объективной истины» в современном мире давно находится под вопросом.

Требует своего осмысления и проблема, порожденная нынешним прогрессом в коммуникационных технологиях. Если в предыдущий период наука предлагала достаточно четкое разделение сферы природы и сферы культуры, то в наше время подобное членение постепенно превращается в условность, естественные науки активно осваивают саморазвивающиеся системы, куда включен социальный субъект и его деятельность. Диалог, но не строгая демаркация, толерантность, но не соперничество естественных и гуманитарных наук – императив современной эпистемологии, логично сопряженный с процессом возрастания активности социально-преобразовательного творчества в масштабе взаимодействий природы и человека.

Под социально-гуманитарными науками понимается цикл научных дисциплин, направленных на изучение общественных явлений. Они изучают человека в сфере его духовной, умственной, нравственной, культурной и общественной деятельности.

Объектом социально-гуманитарного познания в широком смысле слова выступает совокупность социальных феноменов: социальные отношения и функционирование социальных институтов, социальные действия и взаимодействия людей и их результаты, представленные в памятниках материальной и духовной культуры, событиях и исторических фактах.

Так же как и объекты других наук общество существует независимо от воли и сознания людей. В то же время имеется специфическое отличие объекта социально-гуманитарных наук: Если процессы физического мира полностью независимы от сознания человека, то процессы, происходящие в обществе, связаны с деятельностью людей. Эти процессы осуществляются только через деятельность людей, их поступки, которые требуют волевых усилий человека и связаны с его стремлениями, желаниями, надеждами, потребностям и целями (носят объективно-субъективный характер).

Субъектом социально-гуманитарного познания выступает сообщество ученых или отдельный индивид. Научное социогуманитарное познание осуществляется специалистами, которые обладают характерными профессиональными знаниями и навыками.

Особенности социально-гуманитарного познания:

Как одна из сфер общего научного познания, социально-гуманитарные науки имеют все признаки науки вообще. Но они имеют и свою специфику.

Одна из важных особенностей социально-гуманитарных наук – необходимость учета в них феномена свободы. Науки о природе изучают естественные процессы. Эти процессы просто происходят. Социально-гуманитарные науки изучают человеческую деятельность в экономической, юридической, политической, художественной сферах. Человеческая деятельность не происходит, а совершается. Процессы природы не обладают свободой. Человеческая же деятельность свободна. Поэтому она менее предсказуема, чем природные процессы. В связи с этим в социально-гуманитарных науках меньше определенности и больше гипотетичности, чем в естественных науках

Вторая особенность социально-гуманитарных наук – необходимость изучения субъективной реальности. Естественные науки изучают материальные объекты. Социально-гуманитарные науки тоже исследуют материальные системы, то есть объективную социальную реальность. Но существенным компонентом всех объектов социально-гуманитарных наук служит субъективная реальность – сознание человека. Два фактора обусловливают трудности в изучении сознания. Первый из них – суверенность сознания. Она состоит в том, что сознание непосредственно дано только данному субъекту. Для других людей сознание данного человека ненаблюдаемо. Для них наблюдаемы лишь внешние проявления сознания – речь и действия человека. По ним мы судим о содержании сознания другого человека, но он может маскировать свои истинные переживания. Вторая трудность заключается в том, что сознание не материально, а идеально, т.е оно не обладает физическими и химическими свойствами, какими обладают материальные объекты, например такими свойствами, как заряд, масса, вес, валентность. Сознание бесплотно и бестелесно, оно есть информация как бы в чистом виде.

Само же сознание дано человеку исключительно в виде субъективных внутренних переживаний. Его нельзя зафиксировать прибором, его можно только чувствовать. Однако отмеченные трудности в изучении духовного мира человека не являются непреодолимыми. Изучение деятельности и речи людей, их мозговых процессов позволяют науке и философии получать определенные знания о составе, структуре и функциях сознания.

Третья особенность социально-гуманитарных наук – высокая степень уникальности изучаемых объектов. Уникальность – это неповторимая совокупность свойств, присущих данному объекту. Уникальным является каждый объект. В качестве объектов познания могут выступать и системы, и процессы (материальные и духовные), и события, и явления, и свойства – все, что может изучаться. Степень уникальности социально-гуманитарных объектов намного выше, чем объектов природы или техники. Например, физик имеет дело с двумя атомами, инженер – с двумя автомобилями одной марки, юрист или педагог – с двумя людьми. Однако, больше различий между объектами социально-гуманитарных дисциплин.

Т. к. изучаемые социально-гуманитарными дисциплинами объекты и события - уникальны, то необходимо использовать в этих науках индивидуальный подход. В естественных и технических науках он необязателен, там изучаемые объекты в основном однотипны, и от различий их между собой можно абстрагироваться, поскольку они несущественны. А вот юрист, психолог, педагог от различий между людьми и их особенностей абстрагироваться никак не может.

Четвертая особенность социально-гуманитарных дисциплин – необходимость учета характера законов функционирования изучаемых объектов. В природе действуют и динамические, и статистические законы; в социально-гуманитарных объектах – как правило, статистические законы. Динамические законы в своей основе имеют однозначную причинность, а статистические – вероятностную причинность, при которой причина может порождать одно из нескольких следствий. (Закон равенства действия и противодействия. Материальные тела действуют друг на друга с силами, равными по величине и противоположными по направлению)

Знание динамических законов позволяет осуществлять точные (однозначные) предсказания, а знание статистических законов открывает возможность только вероятностных предсказаний, когда нельзя знать, какое из возможных событий произойдет, а можно вычислить лишь вероятности этих событий. В связи с этим предсказание в социально-гуманитарных науках является менее точным, чем в науках о природе и технике.

Пятая особенность социально-гуманитарных наук – ограниченность применения в них эксперимента. Во многих случаях эксперимент просто невозможно провести, например в изучении истории страны, где события уже совершились. Нельзя провести эксперименты в социологии при изучении межнациональных отношений, в демографии при изучении, скажем, миграции населения. Невозможно с экспериментальной целью переселять народы и другие социальные группы, изменять им зарплату, жилищные условия, состав семьи и т. п.

Критерии научности: доказательность (рациональность), непротиворечивость, эмпирическая (опытная, практическая) проверяемость, воспроизводимость эмпирического материала, общезначимость, системность, эссенциальность.

Доказательность в социально-гуманитарных науках является менее строгой, чем в естественных науках. Это связано с недостатком фактов и достоверных теоретических положений. По этой причине в социально-гуманитарных науках по сравнению с естественными науками более значительную роль играет интуиция, и многие положения социально-гуманитарного знания вводятся интуитивно. Социально-гуманитарные науки стремятся к непротиворечивости своего знания, однако из-за многосторонности объектов изучения критерий непротиворечивости в них нарушается чаще, чем в науках о природе.

Эмпирическая проверяемость в естественных науках реализуется главным образом через специальные проверочные эксперименты, а в социально-гуманитарных науках преобладают методы наблюдения, анкетирования, интервью, тестирования.

Воспроизводимость фактов в науках о природе устанавливается в основном повторением экспериментов для получения статистически достоверных результатов. В социально-гуманитарных науках, когда имеются условия, эксперимент тоже применяется. В тех же областях гуманитарного познания, где эксперимент невозможен, используют анализ свидетельств многих источников, например в истории, юриспруденции, педагогике. Множество источников или много свидетелей – это аналог множества наблюдений и большого числа экспериментов.

Общезначимость в социально-гуманитарных науках значительно меньше, чем в естественных науках. Многообразие научных школ и направлений в этих науках очень велико, но имеется тенденция к их синтезу.

Введение………………………………………………………… …………..
Предмет и объект социально-гуманитарных наук ……………………
Методы и средства социально-гуманитарного знания……………………
Проблема текста как предмет социально-гуманитарного знания. Герменевтика как метод понимания и интерпретации текста………………
Проблема истинности в социально-гуманитарном познании…………….
Заключение…………………………………………………… …………….
Список литературы…………………………………………………… …….

Введение

Философские проблемы социально-гуманитарного знания приобретают особый интерес в контексте смены научных парадигм, обслуживавших запросы техногенной цивилизации. Техногенная цивилизация переживает сегодня духовно-интеллектуальный кризис. Конец XX – начало XXI веков принесли серьёзную переоценку всем возможностям человека активно преобразовывать как природу, так и общество. Обретая гуманитарное видение, наука выходит за рамки вещно-технологического отношения человека к миру, вступая во взаимодействие с другими формами культуры и достижениями философии. Общество переходит к новой модели своей организации. Пока можно говорить только о наметившихся контурах нового сценария развития цивилизации, отвечающей интересам и человека, и общества, и необходимости сохранения природы.
Всё многообразие предметов человеческой деятельности: общественных отношений, природных явлений, культурных феноменов может выступать в качестве ценностных объектов. Они могут восприниматься, таким образом, как добро или зло, истина или ложь, красота или безобразие, допустимое или запретное, справедливое или несправедливое и т. д. Без учёта ценностей, иерархии ценностей сегодня невозможна деятельность ни в одной области науки. Это определяет актуальность философского анализа проблем социально-гуманитарного знания, его содержания, методов, мировоззренческих и аксиологических установок. Изменяется в новых условиях и само понимание истины, что обеспечивает правомерность существования альтернативных моделей истинного знания в научном мире.
Итак, рассмотрим основные историко-философские проблемы социально-гуманитарных наук, а именно специфику объекта и предмета социально-гуманитарных наук, их методологические особенности, а также проблему истинности в социально-гуманитарном знании.

Предмет и объект социально-гуманитарного познания

Социально-гуманитарные науки включают науки об обществе, человеке, истории и культуре. Науки социально-гуманитарного профиля занимаются анализом, как закономерностей социальной жизни, так и её ценностных состояний, а также мотивов деятельности субъектов. Предметы и способы познания здесь конструируются, согласно целям и задачам исследования. Так, человек, являясь предметом изучения социологии, политологии, экономических наук, культурологии и др. имеет в каждой из этих областей знания свою специфику. Социология рассматривает человека в контексте социального целого. В экономической модели представлены детерминанты и способы поведения человека в процессах производства, потребления и других сферах хозяйственной деятельности. Присутствующая в экономических теориях та или иная модель человека мысленно конструирует и различные социальные реальности. Культурология акцентирует внимание на человеке как носителе ценностей и участнике определённых символических схем и ритуалов поведения. Отсюда и специфика методологии социально-гуманитарного знания. Она обладает и общенаучным содержанием, и особенным – тем, что обеспечивает познание в различных её областях.
Субъектом социально-гуманитарного познания являются человек, коллектив, научное сообщество, или общество в целом.
Социально-гуманитарное познание – это всегда ценностно-смысловое освоение и воспроизведение человеческого бытия. Категории «смысл» и «ценность» являются ключевыми для понимания социального познания. Человеческая жизнь – это всегда осмысленное бытие. «Смысл предстает как духовная направленность бытия человека, как его самодостаточное основание, реализация высших культурно-исторических ценностей, как истина, добро и красота».
Гуманитарному познанию предлагается выявить и обосновать смысл существующего. В социально-гуманитарном познании предмет рассматривается не в его пространственных и временных параметрах, а как носитель смысла, как знак, символ человеческого проявления. Сознание в этом случае направлено не на постижение природной сущности вещи, а к её смыслу. В гуманитарном знании мир задан человеку духовно-смысловым своим проявлением. Здесь мы попадаем в царство ценностных сущностей, которые подлежат пониманию и истолкованию. Этим и отличается объект социально-гуманитарного познания от его предмета, который есть не что иное, как «мир человека», «смысловая реальность», раскрывающаяся при контакте субъекта познания с соответствующими фрагментами объективной реальности. Таким образом, в данном контексте процедура понимания выступает операцией по нахождению смыслов. Поэтому оно органически связано с самопониманием и самопостижением, что осуществляется в пространстве языка. Так в структуру социального познания входит аксиологическая компонента, а стиль мышления становится ценностно-ориентационным.
«Ценность» как философская категория вошла в философию в 60-х годах XIX века. И вводит её немецкий философ Г. Лотце в таких работах как «Основания практической философии» и «Микрокосм». Становление философии ценности связано с неокантианством, одним из представителей которого был Г. Риккерт. Риккерт разрабатывает концепцию ценностей, включая в неё проблему ценностной интерпретации, и выходит в смысловое поле герменевтики. «Ценности не представляют собой действительности, – пишет он, – ни физической, ни психической. Сущность их состоит в их значимости, а не в их фактичности. Но ценности связаны с действительностью, и связь эта … имеет два смысла. Ценность может, во-первых, таким образом присоединяться к объекту, что последний делается – тем самым – благом, и она может также быть связанной с актом субъекта таким образом, что акт этот становится тем самым оценкой».
Ценности не относятся ни к области объектов, ни к области субъектов. Субъекты вместе с объектами составляют одну часть мира – действительность. Им противостоит другая часть – ценности. Мировая проблема есть проблема взаимного отношения обеих этих частей и их возможного единства.
Риккерт предлагает слкдующую типологию ценностей: ценности, на которых зидждутся формы и нормы исторического познания; ценности, которые в качестве принципов исторически существенного материала конституируют саму историю; ценности, которые постепенно реализуются в истории.
Традицию, которую открыли в философии и культуре представители баденской школы неокантианства, продолжил М. Шелер. Сама эпоха с необходимостью ставит перед ним ряд вопросов, главный из которых – это вопрос о причинах поступков и выбора отдельного индивида. И в своих аксиологических исследованиях Шелер изначально ставит перед собой иную цель, чем неокантианцы. Его интересует действующий в мире индивид, выбирающий путь к цели, которая для каждого своя. Каждый индивид – особый микрокосм.
Особое место занимает у Шелера гуманитарное знание, – знание образования и культуры. Главным предметом гуманитарного знания он считает ценность. Это в целом характерно для феноменологической философии того времени, поскольку ценность выступает как содержательный момент бытия. Он пишет: «Второй вид возможного для нас знания – это знание той фундаментальной философской науки, которую Аристотель назвал «первой философией», т.е. науки о способах бытия и сущностной структуре всего, что есть... это сущностное знание есть знание, прямо противоположное знанию ради господства и соответствующему этому знанию бытию…»
Суть шелеровской аксиологии состоит в признании объективной иерархии ценностей, вытекающей из признания первенства надвременного «царства ценностей». Историческим, в его понимании, является лишь способ востребования тех или других ценностей, который определён как обществом, так и свойствами личности. Объективный ранговый порядок ценностей включает в себя: ценностный ряд приятного и неприятного, а также полезного; ценностную модальность, соответствующую витальным чувствам; духовные ценности; ценностные святыни.
Ценностные святыни являются наивысшими в иерархии ценностей. Они соответствуют сфере божественного и делают религию основой культуры. Философия, искусство, наука – лишь последующие за религией фазы развития духа. Вместе с тем решающее место среди них занимают ценности личности. Наука, следовательно, опирается на духовную ценность познания, но сами ценности могут быть познаны и в философском дискурсе.
Исследование проблемы ценностей на уровне научного знания проводил и М. Вебер. Он провёл различие между естественными и социально-гуманитарными науками и их способами решения проблемы «свободы науки от ценностей». Учёный считает, что существуют различные возможности ценностного соотнесения объекта. При этом отношение к соотнесённому с ценностью объекту не обязательно должно быть положительным.
Современная эпистемологическая парадигма в социально-гуманитарных науках предлагает свою дефиницию ценностей, используемых в контексте данных дисциплин. Под ценностями в новой социо-гуманитарной концепции понимается не только «мир должного», нравственные и эстетические идеалы, но и любые феномены сознания, а так же и объекты из «мира сущего», имеющие ту или иную мировоззренческую и нормативную значимость для субъекта и общества в целом. Появляется необходимость различать две группы ценностей, функционирующих в научном познании. К первой относятся социокультурные, мировоззренческие ценности, обусловленные социальной и культурно-исторической природой науки и научных сообществ, самих исследователей. Вторая охватывает когнитивно-методологические ценности, выполняющие регулятивные функции, которые определяют выбор теорий, методов, способы выдвижения, обоснования и проверки гипотез. Эти регулятивные функции обеспечивают и выбор оценивающих оснований для интерпретации и информативной значимости данных, полученных в исследовании.
Методы и средства социально-гуманитарного познания

Специфика социально-гуманитарного познания заключается в том, что оно ориентировано преимущественно на качественную сторону изучаемой им действительности. Здесь явления и процессы исследуются, главным образом, со стороны качества, а не количества. Внимание акцентируется на единичном и индивидуальном, а не на всеобщем. Поэтому «удельный вес» количественных методов здесь намного меньше, чем в естественных и математических науках. Это позволило известному современному логику Г.В. фон Вригту прокомментировать ситуацию в социальных и гуманитарных науках, как «теоретический анархизм».
Г.В. фон Вригт считает, что в этих науках не существует общепризнанных парадигм, как в естествознании. Отсутствие общепризнанных парадигм, по его мнению, как раз и означает неизбежность «теоретического анархизма» в гуманитарных науках, ибо здесь нет «единственно истинной теории». Множественность конкурирующих между собой концептуально-теоретических схем социальной реальности и возможность свободного выбора любой из них – это норма, а не какая-то аномалия в контексте этих дисциплин.
Известный философ Т. Адорно исходит из того, что сложность общества как предмета социальных наук, требует так же сложных, а значит и самых разнообразных методов их анализа. Он не отрицает и возможности использования в этих дисциплинах формальных методов. По его мнению, расхождение между обществом как предметом и традиционными (абстрактно-формальными) методами вызвано неверным пониманием того и другого. Он пишет: «Общество не единогласно, не просто, а так же не нейтрально к любым, налагаемым на него категориальным формам, оно заранее ждёт иного от своих объектов, нежели категориальная система дискурсивной логики».
В сфере социально-гуманитарного знания, как и в природе, существуют объективные законы. Их выявление и использование – важнейшая задача научного познания. Однако, эти «неточные законы», законы-тенденции, довольно сложно извлечь из их предмета ввиду его исключительной сложности. Отсюда – трудность обобщения, генерализации в этой сфере. В.В. Ильин, рассматривая вопрос о возможности существования гуманитарных законов наряду с обществоведческими, формулируемыми в экономике, истории, социологии, политологии и т.п. пишет: «Описание мира человеческой субъективности со стороны сущности достигается путем апелляции к двум типам законов: обществоведческим, отвечающим общесоциологическому критерию повторяемости, – законам культурно-исторического процесса, и экзистенциальным, данным в научно-психологическом анализе личностных характеристик в строгом соответствии с реалиями эпохи».
По мнению Ильина и других авторов, языковой фонд гуманитарного знания состоит из двух слоёв. Первый – коллективный фонд естествознания, предназначенный для объяснения. Второй, включающий терминологический арсенал теории культуры, антропологии, психологии и т.д., предназначен для герменевтической деятельности.
В сфере социально-гуманитарного знания особое место принадлежит философии. Философия и как знание, и как убеждение, и как вера постигает человека. Это убедительно показал еще И. Кант. Именно человек есть альфа и омега философских размышлений, какой бы материал ни подвергался анализу, и какую бы форму ни принимала философия. А культура, говоря образно, – это всё, что люди думают, говорят и делают. Обращённость философии и культуры к человеку определяет органически необходимый характер их взаимодействия и взаимообусловленности.
Применимы к области социально- гуманитарного знания и общенаучные методы и принципы, поскольку оно претендует на статус научного. Однако здесь общенаучные методы должны быть конкретизированы и модифицированы с учётом его специфики, а так же условий и целей исследования.
Некоторые учёные (особенно эмпиристы) полагают, что у естественных и гуманитарных наук основные познавательные функции кардинально различаются. Они считают, что в науках о природе основная познавательная функция связана с объяснением и состоит в подведении единичного объекта под общий закон (под общую теорию). В результате чего неповторимая индивидуальность этого объекта исчезает. Поэтому, как бы ни продуктивна была объяснительная функция, в гуманитарных науках она уступает первенство функции понимания. Здесь главная задача – постичь смысл изучаемого объекта в его индивидуальности и неповторимости.
В науках социально-гуманитарного цикла объяснение имеет свою специфику: оно ориентируется не на рациональность действия, а на мотивы и цели поступка. Такое объяснение получило название «интенционального объяснения».
Логической формой интенционального объяснения является, так называемый, «практический силлогизм». Значение этой формы рассуждения для методологии общественных наук Г. фон Вригт оценивает так: «Практическое рассуждение имеет большое значение для объяснения и понимания действия. … Практический силлогизм дает наукам о человеке то, что так долго отсутствовало в их методологии: подходящую модель объяснения, которая является подлинной альтернативой по отношению к модели охватывающего закона. С более общей точки зрения, можно сказать, что подводящая модель служит для каузального объяснения и объяснения в естественных науках; практический же силлогизм служит для телеологического объяснения в истории и социальных науках».
В гуманитарном знании в качестве оснований для объяснения часто выступают типологии, а процедуры объяснения с необходимостью дополняются описанием, пониманием и интерпретацией, в частности, предпосылок и мотивов, смыслов текстов и явлений культуры. Эти приёмы представлены как познавательные процедуры и в философской герменевтике.
Социальное и, особенно гуманитарное познание, имеет дело, прежде всего, с текстами (соответственно, с контекстами и подтекстами), символами – в целом, с естественным и искусственным языками. Поэтому задача постижения природы понимания, интерпретации текстов, знаковых систем, символов – становится для этих областей знания очень важной. Она позволяет выяснить проблемы, связанные с использованием языковых средств в познавательных процедурах. Известно, что в познавательной деятельности и в формировании знания необходимо опираться на смыслополагание или раскрытие уже существующих смыслов, на постижении значения знаков, т.е. на интерпретацию. А это выводит исследователей в проблемное поле герменевтики, где субъект предстаёт как "человек интерпретирующий".
В рамках западной философии линию развития герменевтической проблематики продолжил немецкий философ В. Дильтей. Он предпринял попытку создать общую теорию понимания. Герменевтика выступала у него как «органон наук о духе». Эта попытка была осуществлена им с психологических позиций и на базе герменевтической методологии. Дильтей считал метод понимания методом непосредственного постижения духовной целостности. Предметом понимания могут выступать внутренний мир человека, внешний мир и культура прошлого. Понимание внутреннего мира осуществляется при помощи интроспекции.
Немецкий философ Х.Г. Гадамер, намечая дальнейшее развитие герменевтики, задумал «онтологический поворот герменевтики к путеводной нити языка». Гадамер использует в своей герменевтике такие категории как предпонимание, традицию, предрассудок и горизонт понимания. Исходным пунктом в герменевтике Гадамера является положение о всемогуществе языка. Основной проблемой он считает трудность определения характера проявления в языке предпосылок понимания. Решение этого вопроса Гадамер связывает с идеями Хайдеггера о том, что язык есть мир, который окружает человека. Без языка невозможны ни жизнь, ни сознание, ни мышление, ни чувства, ни история, ни общество. Всё, что связано с человеком, находит свое отражение в языке. Язык есть не только «дом бытия» (Хайдеггер), но и способ бытия человека, сущностное его свойство. Так понимаемый язык становится условием познавательной деятельности человека. В таком отношении Гадамера к языку и герменевтике просматривается тенденция к онтологизации понимания.
Понимание считается неотъемлемой функцией языка, наряду с говорением, а язык является существенным свойством человеческого бытия. Таким образом, понимание из модуса познания превращается в модус бытия. Гадамер считает понимание моментом человеческой жизни. Теперь его основной задачей выступает не методологическая направленность на феномен постижения смысла, а выяснение онтологического статуса понимания как момента жизни человека. Герменевтика в связи с этим приобретает ещё большую философскую значимость, она становится учением о человеческом бытии, своеобразной философской антропологией.
Современной герменевтике свойственно стремление к дополнительности, к диалогу и синтезу с другими типами философствования и системами знания. Так, французский философ П. Рикёр соотносит герменевтику с феноменологией, с персонализмом, структурализмом, психологизмом, религией. Для постижения культуры, её семантических характеристик он обращается к аналитической философии и лингвистическому анализу. От герменевтики текста Рикёр переходит к герменевтике социального действия.
Философы пытались создать типологию герменевтики. Так представитель русской религиозной философии Г.Г. Шпет выделяет такие типы герменевтики, как: грамматическая, психологическая и историческая.
В целом герменевтика не сводится теперь только к методу работы с текстами, но имеет дело с фундаментальными проблемами человеческого бытия в мире.
Таким образом, интерпретация, исследуемая в герменевтике, аналитической философии, методологии и логике, является общенаучным методом и базовой операцией социально-гуманитарного знания. Применяется она и в естественных науках, когда требуется осуществить перевод символов и формул на язык содержательного знания.
Это ещё раз подчеркивает, что нет резкой разделительной линии между методологическим инструментарием естественных и гуманитарных наук. В социально-гуманитарном познании учёные нередко используют и естественнонаучные законы. Это позволяет говорить о необходимости использовать весь накопленный человеческим сообществом методологический инструментарий для решения возникающих в науке и культуре проблем.

Проблема текста как предмет социально-гуманитарного знания. Герменевтика как метод понимания и интерпретации текста.

Немецкий философ, богослов и филолог Ф. Шлейермахер занимался исследованием особенностей и возможностей герменевтического подхода в гуманитарном знании. В истории герменевтики Шлейермахеру принадлежит концепция универсальной герменевтики и конструирование её как науки. У него проблемой становится понимание как таковое. В своих лекциях и докладах по герменевтике Шлейермахер придерживался следующего принципа: «Понимать речь сперва так же хорошо, а потом и лучше, чем её автор». Он был уверен, что интерпретатор, изучая эпоху автора, свойственный ей язык, стилистические особенности истолковываемых текстов, может знать больше автора и, в частности, может освоить то, что осталось неосознанным для автора текста.
Предметом герменевтики он считает, прежде всего, тексты, являющиеся памятниками. Памятники – это тексты, которые от исследователя отделяют большая временная, историческая, культурная и языковая дистанции. Существует множество «барьеров», которые препятствуют прямому проникновению в смысл памятника. Поэтому нужно уметь и переводить, и интерпретировать, и комментировать, и устранять «барьеры» для понимания. Для Шлейермахера герменевтика выступает как искусство понимания, а не искусство истолкования.
Шлейермахеру принадлежит идея интерпретации с помощью принципа «герменевтического круга». У него рассматриваются две разновидности герменевтического круга. Первая из них представляет интерпретацию, при которой часть текста соотносится со всем текстом как с целым. Она позволяет выяснить смысл целого относительно его частей. Но есть другая разновидность интерпретации. Суть её в следующем. Какой-то текст-памятник рассматривается как часть, а культура, в которой он функционирует, – как целое. Тогда соотношение между частью и целым приобретает совершенно иной характер. Понимать отдельную мысль и всё произведение в целом, можно, исходя из всей совокупности «жизненных отношений» автора текста.
Шлейермахером были выявлены основные принципы и методы Герменевтического анализа. К ним относятся: принцип диалогичности гуманитарного мышления; принцип единства грамматической и психологической интерпретаций; принцип диалектического взаимодействия части и целого при понимании текстов.
В рамках западной философии линию развития герменевтической проблематики в направлении превращения её из конкретно-научной методологической концепции в общенаучную философскую дисциплину продолжил немецкий философ В. Дильтей. Он предпринял попытку обоснования гуманитарных наук. Эта попытка была осуществлена им с психологических позиций и на базе герменевтической методологии.
Дильтей считал метод понимания методом непосредственного постижения духовной целостности. Предметом понимания могут выступать внутренний мир человека, внешний мир и культура прошлого. Понимание внутреннего мира осуществляется при помощи интроспекции.
Представитель баденской школы неокантианства Г. Риккерт проводил различие между науками о природе и науками о культуре, исходя не только из их предмета и метода, но и из понятия ценностей. Он полагал, что объекты, с которыми имеют дело исторические и другие гуманитарные науки, в отличие от объектов естествознания, «должны быть… подведены под понятие культуры».
В культуре сосредоточена вся иерархия ценностей, которые определяют содержание социального организма. Ценности – это феномены, сущность которых состоит в значимости, а не в фактичности. Риккерт разрабатывает концепцию ценностей, включая в неё проблему ценностной интерпретации, и выходит в смысловое поле герменевтики. Он рассматривает ценности как надысторические принципы, как последнее основание научного познания и человеческого цивилизованного поведения.
Глубоким исследователем проблемы текста является и известный французский философ П. Рикёр. Герменевтика, в его понимании, есть этап между абстрактной рефлексией и конкретной рефлексией, это выявление мышлением смысла, что скрыт в символе. В качестве основного требования герменевтики выдвигает следующее положение: «Всякая интерпретация имеет целью преодолеть расстояние, дистанцию между минувшей культурной эпохой, которой принадлежит текст, и самим интерпретатором… Явно или неявно всякая герменевтика выступает пониманием самого себя через понимание другого». Текст для него предстаёт как объединенные или структурированные формы дискурса, зафиксированные материально и передаваемые посредством операций прочтения.
Под герменевтикой понимается «теория операций понимания в их соотношении с интерпретацией текстов; слово «герменевтика» означает не что иное, как последовательное осуществление интерпретации». Устанавливая соотношение между понятиями «интерпретация» и «понимание», Рикёр под пониманием имеет в виду искусство постижения знаков, передаваемых одним сознанием и воспринимаемых другими сознаниями через их внешнее выражение (жесты, позы и, разумеется, речь). Цель понимания – переход от этого выражения к тому, что является основной интенцией знака, и выход вовне через выражение.

Проблема истинности в социально-гуманитарном познании

Наука относится к сфере человеческой деятельности, которая ориентирована на получение истинного знания о реальности. Истина всегда есть процесс перехода от одного уровня знания к другому, более высокому. Поэтому не существует чётко установленной границы между истиной и заблуждением. Источником заблуждения могут служить не адекватные способы расшифровки экспериментальных и даже чувственных данных с помощью рассудка. Может вести к заблуждению некритическое усвоение и использование чужого опыта. Анализ возможных оснований заблуждения приводит к выводу: они имеют социальные, психологические и гносеологические установки.
и т.д.................

Специфика предмета социально-гуманитарного познания

Общество отличается от природы наличием действующего субъекта - человека. Поэтому научное социальное познание, в широком смысле рас­сматриваемое как познание общества, имеет как общенаучные законо­мерности, так и специфику. К числу общенаучных закономерностей отно­сится исходная ориентация социального познания на критерии научности естествознания, реализуемые натуралистической исследова­тельской программой. Однако элиминация субъекта плохо согласуется самой его представленностью в обществе как важной составляющей объ­екта познания. К специфике социально-гуманитарных наук относится, что социальное познание ориентировано преимущественно на нормы и идеалы неклассической и постнеклассической научности.

В социально-гуманитарных науках воплощаются общие закономерно­сти, которые принимают специфическую форму. К числу таких общих закономерностей относится то, что познавательный процесс описывается в терминах «объект», «предмет» и «субъект» познания. В результате их вза­имодействия обеспечиваются возможности науки как специализирован­ной деятельности, ориентированной на получение истинного знания. Под объектом понимается тот фрагмент реальности, объективной или истинной, на изучение которой направлено научное познание. Например, объектом могут быть деятельность государства или ценности общества, коммуникационные процессы. Однако только очень ограниченный в своих пределах объект может быть предметом изучения в социально-гуманитарных науках. Первой научной процедурой является трансформация объекта и предмета науки, ограничивающий объект выбранными целями и способами идеализации. Отношения субъекта к объекту можно назвать отно­шением ученого и изучаемого им объекта. Итак, объект рассматривают как выделенную практикой часть объективной реальности. Это делает объекты науки исторически конкретными. По мнению ряда ученых, на выделение объекта науки также оказывает влияние состояние теоретической деятельности. Более распространена точка зрения, состоящая в утверждении, что обработка объекта, выделен­ного практикой, наличными теоретическими средствами создает предмет познания. В соответствии с ней объект существует независимо от теории как часть объективной реальности, данной в практике. Он не представлен в теории в чистом виде, а преобразуется наличными теоретическими средствами соответствующей науки в ее предмет. Одна из целей научного познания - полу­чить посредством адекватных научных идеализации предмет познания из его объекта. Такая позиция отвергает наивно-реалистические представле­ния и открывает еще одну проблему теории познания - взаимоотношения объекта и предмета науки. Именно эта проблема является определяющей до разделения на естественные, технические науки и науки об обществе. Первые изучают присущие природе объективные закономерности, вторые осуществляют проектирование средств деятельности. Социально-гуманитарные науки анализируют как закономерности социальной жизни, так и ее ценностные состояния и мотивы действующих субъектов. Здесь конст­руируются разные предметы познания и различными способами.

В качестве объекта социального познания может быть рассмотрено общество в целом, отдельные сферы общественной жизни, конкретные ее проявления, индивиды, социальные изменения и пр. Бесконечное тожество явлений социальной реальности могло породить бесконечнoeмногообразие предметов науки, если бы наука не была структурирована дисциплинарно и не была бы ограничена в своих познавательных возможностях имеющимися концептуальными средствами.

Один и тот же объект может изучаться разными науками, и каждая из их конструирует свой предмет изучения. Такой, например, объект, как человек, в качестве предмета социологии, политологии, экономической науки, культурологии предстает различно. Социология рассматривая его как часть социального целого, политология - как «политическое животное», экономическая наука - как существо, встроенное в процесс производства и потребления, культурология - как носителя ценностей и определенных символических схем поведения.

Другим примером конструирования предмета познания из объекта является коммуникативное действие. Такой объект познания, как ком­муникация, ограничивается субъектом познания до предмета познания, которым становится коммуникативное действие, отдельный акт комму­никации. Исследование, направленное на изучение этого предмета, приходит к выводу, что коммуникативное действие - это действие, ори­ентированное на рациональное понимание социальных и политически противоречий и их рациональное обсуждение в публичной дискуссии ради нахождения компромисса и выбора наиболее демократического отношения. Акт рациональной коммуникации обеспечивает в конечном ито­ге возможности рационального социального действия. Это понятие, введенное немецким философом Ю. Хабермасом, обосновавшим значи­мость процесса коммуникации в существовании и развитии общества, Хабермас предложил новый способ разрешения споров и новую теорию общества, исходящую из идеи коммуникативных действий или комму­никативного поведения.

Как видим, осуществляется сложная процедура трансформации объ­екта исследования в предмет науки. При этом процедура применении научного знания к объекту познания обладает не меньшей сложностью, чем конструирование предмета познания. Наука не может решить вся проблем, она не может решить многие проблемы, в частности, потому, что к их решению не готово общество.

Методология социально-гуманитарных наук имеет как общенаучное содержание, так и специфику, характерную для нее в различных областях знания. Методология определяется обычно как рационально-рефлексив­ный анализ методов познания и практики. Такое определение необходимо, но недостаточно для социально-гуманитарных наук. Оно ориентировано на классическую модель научности естествознания с характерными для нее субъект-объектными отношениями. В социально-гуманитарном зна­нии преобладают схемы неклассической и постнеклассической научности, в которых учитывается включенность субъекта в изучаемый объект-об­щество, а также включенность в него практики, представленной деятель­ностью преследующих свои интересы групп. Поэтому методология социально-гуманитарных наук является не только учением о методах познания и практики, но и дисциплиной, изучающей все способы деятельности субъекта познания и практики. В неклассических и постнеклассических формах ес­тествознания это определение также является более адекватным. Переход к неклассическим и постнеклассическим формам научности делает спосо­бы познания в естественных и социально-гуманитарных науках взаимо­проникающими, допускает конвергенцию естественных и социально-гуманитарных наук. Так, например, проблема понимания была поднята физиками при истолковании корпускулярно-волнового дуализма, тогда как прежде она представлялась исключительно способом познания наук о культуре и истории. Математические методы используются в исторической науке, социологии, географии, экономике, литературоведении, хотя раньше они считались применимыми преимущественно в естествознании. Соответственно можно говорить о гуманитаризации естественных наук и о проникновении в них методов гуманитарного знания. Это наклады­вает отпечаток на конструирование предмета науки. Под гуманизацией понимают требование их применения в интересах человечества и чело­вечности. Гуманизация может достигаться методами научных экспертиз, когда, например, технико-экономически успешный проект не принимает­ся, если затрагивает экологию или здоровье людей. Тем самым в науку и ее применение вносится некоторая размерность, связанная с интересами че­шка, и она неизбежно вносит изменение в конструирование предмета познания. Иллюстрацией этого может быть представленная в данном раз­деле интерпретация предмета социально-гуманитарных наук, сконструи­рованная из биологического объекта «жизнь».